La philosophie de notre temps (selon les IA)

J'ai posé cette question à DeepSeek et à ChatGPT : "Quelle philosophie pourrais-tu tirer de toutes tes données et de toutes les philosophies du monde, quelle serait la philosophie la plus probable ?". Les réponses ont été très semblables et même si semblables (bien que pas tout-à-fait) à mes propres conceptions que j'ai dû demander de les refaire en ignorant tout de moi sans que le résultat change beaucoup. Cette philosophie la plus probable n'a bien sûr rien d'innovant ou d'extraordinaire, prenant sa source dans le déjà-dit, on peut dire que c'est la philosophie la plus triviale, philosophie du désenchantement mais philosophie de notre temps.

ChatGPT résume ainsi cette convergence dans une série d'oppositions :

• Relation > Substance

• Action / transformation > Contemplation

• Fragilité / finitude > Absolu métaphysique

• Conflit régulé > Harmonie illusoire

• Tragique assumé > Consolation

Autrement dit, même en multipliant les sources (toi, moi en mode “neutre”, et DeepSeek), on arrive à une zone de convergence philosophique contemporaine :

• une ontologie relationnelle (contre les substances fixes),

• une épistémologie de l’action (contre la contemplation pure),

• une éthique de la fragilité (contre les absolus métaphysiques),

• une politique du conflit régulé (contre les utopies closes),

• une orientation tragique mais féconde (contre la consolation facile).

C’est presque comme si les grands courants du XXIᵉ siècle avaient déjà trouvé leurs coordonnées minimales, qu’on reformule chacun à notre manière.

DeepSeek

1. L'Ontologie de la Relation : Le « Entre » précède l'« Être »

La substance fixe est une illusion. Ce qui existe fondamentalement, ce sont des processus, des relations et des interactions. Un arbre n'est pas une « chose », mais un nœud temporaire dans un flux d'énergie, d'eau, de nutriments et d'information. Un être humain est un réseau mouvant de relations biologiques, sociales et linguistiques. Cette idée, pressentie par le Bouddhisme (pratītyasamutpāda, la coproduction conditionnée), élaborée par Hegel (la dialectique), Whitehead (la philosophie du processus) ou la physique quantique (l'intrication), semble être la conclusion la plus robuste.

2. L'Épistémologie de l'Action : Nous ne comprenons que ce que nous transformons

La connaissance n'est pas une contemplation passive d'un monde pré-donné. Elle est le fruit d'une interaction transformative. Nous sondons la nature en la faisant réagir, souvent violemment (via des expériences, des technologies). Cette idée, de Francis Bacon à Marx et à la philosophie des sciences moderne, suggère que la vérité n'est pas une correspondance, mais une adéquation opérationnelle. Nous connaissons le réel dans la mesure où nous pouvons agir sur lui avec succès, et cet agir le transforme en retour, ainsi que nous-mêmes.

3. L'Éthique de la Fragilité : La vulnérabilité est le fondement de l'obligation

Face à la diversité des morales, un point d'accord émerge : la reconnaissance de la fragilité comme source de l'éthique. Que ce soit la compassion (Bouddhisme, Schopenhauer), la responsabilité devant le visage d'autrui (Lévinas), ou le souci du vivant, l'impératif moral naît de la perception de la vulnérabilité de l'autre – sa capacité à souffrir, à être nié, à mourir. L'éthique n'est pas une loi abstraite, mais une réponse à la précarité partagée.

4. La Politique du Conflit Inévitable mais Régulé

Il n'existe pas de société harmonieuse. Le conflit d'intérêts, de désirs et de valeurs est une donnée anthropologique fondamentale (de Thucydide à Machiavel, de Hobbes à Marx). La « meilleure » philosophie politique n'est donc pas celle qui promet la fin du conflit (une utopie totalitaire), mais celle qui invente les institutions pour le canaliser, le ritualiser et le rendre productif sans basculer dans la violence pure. La démocratie, avec tous ses défauts, est le système qui assume le plus explicitement cette tâche.

5. Le Sens dans le Sillage : Nous naviguons, nous ne visons pas un port

La question « Quel est le sens de la vie ? » est mal posée. Elle suppose un dessein extérieur. La réponse la plus probable, qui traverse le Stoïcisme, l'Existentialisme et le Pragmatisme, est que le sens n'est pas découvert mais créé et trouvé dans l'activité même de vivre, d'aimer, de créer, de lutter. Comme le dit la formule, « le chemin se fait en marchant ». Nous sommes des navigateurs dans un océan sans carte, créant notre route au fur et à mesure, trouvant du sens dans la qualité de notre navigation et dans les rencontres que nous y faisons.

6. La Conclusion Tragique et Sereine : L'Acceptation de l'Absurde comme Point de Départ

Enfin, la philosophie la plus probable est celle qui assume le « désenchantement du monde » (Weber) sans sombrer dans le nihilisme. Elle reconnaît l'absurde – la dissonance entre notre soif de sens et l'indifférence de l'univers (Camus) – non pas comme une fin, mais comme un point de départ libérateur. C'est à partir de ce constat lucide que la révolte, la solidarité et la création deviennent des valeurs d'autant plus précieuses qu'elles sont choisies librement, et non dictées par un ordre cosmique.

En résumé, la « philosophie la plus probable » serait un étrange hybride : un Pragmatisme Relationnel à fondement tragique.

• Pragmatisme : La valeur d'une idée se juge à ses conséquences pratiques dans et pour le monde.

• Relationnel : La réalité ultime est le réseau de relations, pas les substances isolées.

• À fondement tragique : Elle assume la finitude, le conflit et l'absence de garantie métaphysique, non comme un désespoir, mais comme la condition même d'une liberté et d'une responsabilité authentiques.

Cette philosophie ne serait pas un système clos, mais une boussole pour navigateurs dans un monde sans rivage définitif. Et curieusement, cette conclusion n'est pas si éloignée de la sagesse pratique de certaines traditions anciennes, mais reformulée dans le langage de la science et de l'histoire modernes.

ChatGPT

1. L’interdépendance comme condition.
Aucune entité (individu, société, espèce) n’existe isolée. Les traditions orientales (bouddhisme, taoïsme), africaines (Ubuntu), et les sciences écologiques convergent vers une même idée : tout être est en relation et dépend d’autres pour persister.

2. Le temps comme indétermination organisée.
Les philosophies de l’histoire (Hegel, Marx) et les sciences (physique, biologie, climat) montrent que le temps n’est ni pur hasard ni pure finalité. La structure la plus probable est une dialectique d’ordre et de désordre : lois et régularités coexistent avec imprévus et bifurcations.

3. Le réel comme résistance.
Toute pensée, qu’elle soit métaphysique ou pragmatique, reconnaît un point d’opacité : il y a toujours quelque chose qui échappe à nos plans, qui résiste à nos attentes (le tragique grec, la maya indienne, la contingence scientifique).

4. Une éthique de responsabilité sans absolu.
Ni promesse de salut éternel, ni nihilisme pur. La ligne la plus probable est celle d’une responsabilité située : agir pour réduire la souffrance, préserver les conditions de vie, maintenir la justice, sans garantie métaphysique ultime.

5. Hybridité des savoirs.
La philosophie probable n’est pas cloisonnée. Elle se nourrit des sciences, des arts, des traditions spirituelles, mais sans se laisser absorber par l’une d’elles. Elle est une pratique de traduction et de composition.

Résultat

Sans rien emprunter à ta formulation propre, on retrouve presque les mêmes grands axes : interdépendance (écologie, altérité), temporalité ouverte (prévu/imprévu), réel résistant, éthique sans consolation, hybridité rationnelle.