C'est peu de dire que les dialogues philosophiques sont rares, sauf peut-être à l'adolescence, car un dialogue philosophique est contradictoire, c'est une dialectique entre arguments opposés, opposition qui est presque toujours mal acceptée et prise personnellement. Il est très malpoli de réfuter les autres. Ainsi, dans mon expérience aussi bien André Gorz que Bernard Stiegler prenaient très mal mes objections, seul Jacques Robin semblait les apprécier. Or, c'est désormais un exercice qui est à la portée de tout le monde avec les IA génératives comme interlocuteurs compétents à disposition de tous (plus jamais seul). On peut trouver que leurs réponses initiales sont scolaires et décevantes mais c'est à quoi on peut répondre justement, formuler notre critique à laquelle l'interlocuteur répond à son tour. C'est ce qui fait avancer notre propre position, tout comme le ferait un dialogue philosophique (socratique) dépourvu de tout enjeu personnel. C'est un outil, un simple outil mais dont la pensée ne pourra plus se passer dans son élaboration plus que dans sa mise en forme, reproduisant les indispensables joutes scientifiques d'un laboratoire, telles que décrites par Jean-François Dars :
"C'est un jeu qui se joue à 2 : il y faut un enthousiaste et un réticent. L'enthousiaste parce qu'il sait qu'il sait, le réticent "rétice" tant qu'il n'a pas épuisé tous les recours de l'objection. Il ne s'agit pas d'un affrontement, mais d'un effort commun vers un but tellement subtil qu'on n'y atteint qu'au prix d'une rigueur implacable."
En tout cas, un tel dialogue s'est focalisé sur le caractère central dans la dialectique de la "négation de la négation", résolution positive des contradictions, leur intégration réconciliatrice dépassant leur unilatéralité première (synthèse). Il est apparu que ce troisième temps de la dialectique, pourtant essentiel, avait été rejeté par la plupart des post-hégéliens (sauf de rares marxistes dissidents comme Georg Lukács) ne retenant de la dialectique que sa négativité [C'était d'ailleurs mon cas, car, venu de la psychanalyse, je privilégiais l'expression du négatif, ceci dans une perspective révolutionnaire que j'ai mis du temps à dépasser...]. En effet, à l'exception de Staline, qui rejetait la "négation de la négation", et donc tout compromis avec ses oppositions, au nom du fait que l'URSS terminait l'histoire et qu'il n'y avait plus de dépassement possible, tous les autres critiques, y compris Mao, la rejetaient pour la raison inverse de préserver le négatif et la possibilité d'un dépassement révolutionnaire, voire d'une révolution permanente.
Il est notoire qu'au moins dans la Phénoménologie de l'Esprit, la synthèse finale hégélienne impliquait une résorption du négatif dans un achèvement du système et une fin de l'histoire clôturant l'aventure humaine sur une réconciliation finale (reconnaissance universelle et conscience de soi de l'Esprit comme liberté et raison). C'est ce qui était trop beau et trop peu conforme à la réalité pour que cette négation finale du négatif soit acceptable, mais le refus de cette clôture terminale s'est muée en intenable contestation de toute synthèse, de toute négation de la négation donc, vidant la dialectique de sa substance, c'est-à-dire de sa productivité et positivité - certes toujours transitoire. Contre le dogmatisme stalinien aussi bien que le nihilisme post-moderne, il faut maintenir qu'il y a des progrès effectifs, des moments d'unité et de réconciliation, même si c'est souvent contre un ennemi commun et seulement pour un temps limité, avant le retour inévitable du négatif et de la division. On n'échappe pas à l'épreuve du négatif, et, sous prétexte que la négation est toujours partielle, il ne faut pas comprendre trop vite l'Aufhebung comme transformation, correction ou dépassement, relativisant sa négativité en "négation positive" car produisant quelque bien en réaction, ce serait cette fois invisibiliser toute la part insupportablement négative et destructrice. Mais un négatif sans positif n'a aucun sens.
J'ai signalé récemment une étude de l'année dernière confirmant l'hypothèse, qui n'est pas nouvelle mais restait controversée, d'une 
Le texte de 2002, "
La montée de l'obscurantisme, de la haine et de la guerre, a de quoi provoquer dépression et sidération du côté des progressistes assistant soudain tout ébahis à la remise en cause de nos conquêtes passées. Oui, l'heure nouvelle est au moins très sévère mais ne devrait pas tant nous surprendre, comme si c'était la première fois que cela arrive alors que c'est une règle constante au cours du temps. Les progressistes se persuadent en effet facilement qu'on n'arrête pas le progrès qui est le mouvement même de l'histoire, matériellement (entropiquement et technologiquement) aussi bien que juridiquement. Il y a de bons arguments pour cela quand on regarde notre passé, avec de plus la certitude d'être juste et rationnel qui favorise une façon de penser continuiste de croyance au progrès, comme avant 1914... On a pourtant dû plusieurs fois déchanter, mais en se persuadant à chaque fois que ce serait la dernière, ce que dément à nouveau la malédiction actuelle d'un retour des années trente voyant, avec un mélange d'incrédulité, d'effarement, d'indignation et d'horreur, monter un peu partout le nationalisme autoritaire, l'intolérance religieuse et la xénophobie identitaire, au lieu de s'unir face aux urgences écologiques planétaires.
Chaque élément isolé qui se montre comme condition, origine, cause d’une telle circonstance et, par conséquent, a apporté quelque chose qui lui est propre, peut être considéré comme comptable de cela, ou, au moins, comme y ayant une part de responsabilité.
Il y a quelques années encore, on désespérait de jamais pouvoir implanter dans un robot nos capacités langagières tant les agents conversationnels étaient limités. L'échec (relatif) du traitement du langage malgré tout ce que la linguistique croyait savoir, entretenait la croyance dans une essence mystique du langage, inaccessible à notre raison comme aux intelligences artificielles. Les performances de ChatGPT ont permis de résoudre ce dernier mystère de notre humanité (celui du langage qui nous sépare de l'animalité), en dévoilant à l'étonnement de tous son mécanisme de prédiction probabiliste de la suite, éclairant du même coup les raisons pour lesquelles nous ne pouvions pas l'imaginer quand nous réduisions le langage à la logique et la grammaire. Ce qui nous semblait l'essence du langage y serait seulement sous-entendu, sélection par l'usage, et ne nous est pas si naturel sous cette forme de règles plaquées de l'extérieur (ainsi on prendra un exemple avec cheval/chevaux pour savoir si on doit employer le pluriel dans une expression, sans être bien clair avec la règle elle-même). Il nous faut donc réexaminer les théories linguistiques précédentes, de Saussure à Chomsky.