• Il n'y a de science que pour un groupe et un temps donné (savoir d'un sujet)

On peut constater avec Kuhn (Structure des révolutions scientifiques) les implications d'une sociologie de la science : 1. Le savoir scientifique n'est pas un savoir idéal éternel mais une production concrète et provisoire qui résulte toujours d'un débat contradictoire (le faux est un moment du vrai. Hegel) qu'on oublie ensuite derrière le résultat (les manuels scientifiques suppriment l'histoire) mais qui sera lui-même dépassé. 2. Ce qu'on enseigne n'est jamais complètement détaché de la pratique car ce qui limite le vrai, ce n'est pas le faux, c'est l'insignifiant (Thom). Dès lors le savoir et les pratiques scientifiques (efficaces) doivent être interrogés sur leurs finalités, leur idéologie, leur rôle social.
 
• Science et neutralité

Kojève définit le savoir scientifique comme théorie expérimentale, reproductible qui procède de la vérification et s'oppose aux discours théologique (prière) et philosophique (moral). La Science est un savoir dés-intéressé qui se veut exhaustif en parcourant les différentes possibilités de l'objet mais sans rendre compte de son propre discours. La neutralisation de l'intentionalité, la réduction de Husserl, est bien un idéal scientifique mais jamais le sujet ne peut en être éliminé tout-à-fait, l'intérêt premier qui a porté l'attention sur l'objet. Même si les formules scientifiques sont dépourvues de tout sens, la recherche scientifique doit toujours avoir un sens et s'inscrire dans une pratique sociale.

C'est de la science elle-même qu'en revient l'aveu avec les paradoxes de la Relativité (dignes de Zénon), des Quanta (limitant notre savoir par la nécessité de notre intervention expérimentale) et maintenant du Chaos (limitant toute prévision, toute précision des mesures). Partout s'indique qu'on ne peut s'abstraire de nos finalités concrètes. Ainsi le théorème de Gödel démontre qu'un système formel (arithmétique, géométrie) ne peut se fonder lui-même mais dépend toujours de propositions extérieures, d'un projet pratique. Mandelbrot, l'inventeur des Fractales, démontre qu'une mesure objective comme celle de la longueur des côtes de Bretagne dépend complètement de l'unité de mesure choisie, du point de vue pratique envisagé. De plus, Prigogine a démontré (par l'Entropie) que le temps est irréversible et limité (contredisant l'idéalisation mathématique de la physique), que l'univers ne peut se réduire à une formule, que, dès lors, tout phénomène est limité à une échelle et un temps donné (l'entropie est l'introduction de la mort dans la Physique), toute science n'étant rien que modèle (approximatif). Mais surtout, il n'y a pas de continuité entre les niveaux atomiques, moléculaires et macroscopiques, ni entre les niveaux biologiques et sociaux. Là encore, tout dépend de notre position géographique et historique, des pratiques sociales et politiques concrètes.
 
• L'objectivité sociale et sa critique subversive

Il faut donc suivre la Phénoménologie et dépassant l'attitude naturelle qui donne consistance à l'objet, rétablir le rôle constituant du sujet, de sa finalité pratique (son intentionalité). Mais il ne faut pas s'arrêter comme Husserl à cette origine subjective, il faut pousser, avec Marx, la critique de l'idéologie jusqu'à son rapport social constituant, par-delà la conscience que le sujet croit en avoir. Il faut ramener tout énoncé à ses finalités pratiques effectives et à son adresse intersubjective.
 
Toujours le fétichisme de la marchandise refoule cette intersubjectivité comme le dire s'oublie derrière le dit, la perception derrière le perçu. L'objectivation du pouvoir rejoint la rationalisation du monde pour dominer la subjectivité constituante de notre liberté. Le Spectacle omniprésent des médias et des marchandises unifie toutes les pratiques dans un discours social privatisé, monde déjà vécu donnant une objectivité universelle au monde marchand. Les foules ne communient plus que dans la foi à ce bonheur promis et sans cesse reporté, renforçant sa domination (Il y a assez de bonheur sur terre, mais pas pour moi: c’est la conclusion à laquelle aboutit le souhait lorsqu'il déambule. Ernst Bloch). La critique de cette nouvelle objectivité sociale remplaçant la religion est donc une critique difficile, et qui a souvent échoué, mais elle est décisive dans les "sciences humaines" qui sont les sciences du pouvoir, de la manipulation humaine. La critique politique doit particulièrement dénoncer la fausse objectivité des soi-disant "Lois de l'économie" qui ne sont que les lois de la classe dominante et refoulent les rapports sociaux en quoi consiste l'économie réelle. La sociologie prend ces rapports sociaux comme objet (d'étude ou de contrôle). Mais si l'une comme l'autre peuvent énoncer des lois probabilistes et construire des modèles relativement efficaces (bien qu'imparfaits, on le sait depuis Montesquieu), l'intervention de la liberté humaine y reste imprévisible, subversion qui peut même en changer les règles. Ainsi les économistes savent gérer le quotidien mais ne voient pas venir l'ouragan qui les chasse de la scène.
 
Les combats contre la domination, l'économie (le travail et la marchandise) ou bien les atteintes à notre environnement, sont des actions subversives contre notre objectivation par les pouvoirs qui réduisent le citoyen à l'administré et voudraient nous neutraliser ; tentatives de retrouver notre propre finalité ainsi que la finalité sociale (le contrat social), redevenir acteur de notre propre vie, en rapport avec les autres, parole poétique au delà des faits, libre.
 
• Rendre la honte plus honteuse, la ligne de partage

Les sciences ne sont pas neutres, la justice n'est pas neutre, l'histoire n'est pas neutre. Dire que l'objectivité des sciences renvoie toujours à des rapports humains, ce n'est pas mettre en cause l'efficacité de leurs pratiques, encore moins prétendre qu'il s'agit d'un savoir illusoire qui dépend de notre volonté, mais c'est plutôt rendre indispensable l'interrogation sur ses finalités sociales. Il ne faut pas non plus en tirer la conséquence que tous les rapports humains seraient positifs et agréables (souvent ce n'est qu'un rapport de domination) mais qu'il faut les mettre en cause en tant que rapports humains et non comme simple donnée objective. D'ailleurs, toute pratique sociale a besoin de se justifier moralement et s'il ne faut pas laisser les fonctionnaires de la science s'abriter d'une soi-disant objectivité qui se réduit à une fonction sociale, il faut dénoncer encore plus l'idéologie philanthropique du libéralisme des capitaux. Nous devons remplacer le rapport marchand d'objet à objet par un rapport de sujet à sujet. Chacun doit être responsable des finalités de ses actions comme nous le rappelle le procès Papon. Le détachement du spécialiste est inacceptable dans les affaires humaines, c'est pourtant ce que nous faisons à chaque fois que nous théorisons la société comme si nous en étions responsables et n'en faisions pas partie. Nous sommes, au contraire, toujours engagés avec les autres (c'est peut-être ce qu'on peut appeler avoir du coeur face à la froideur du pouvoir).
 
Débusquer les pratiques de contrôle social de la psychologie ou de la sociologie doit aussi rejoindre la critique de la vie quotidienne réduite au profit et à la concurrence (ce qui ne peut fonder aucune société) alors qu'elle peut être projet et dialogue. Là se partagent profiteur et résistant ; le "salaud", comme l'appelle Sartre, qui s'identifie à son rôle par efficacité et le partenaire, l'interlocuteur d'une fraternité humaine. Où l'on découvre qu'on prête trop la main à l'oppression dominante, notre collaboration dévoilée devient un objet de honte, impossible à justifier. Pourquoi est-on si passif, si obéissant ? On s'occupe plus de sa reproduction que de vivre vraiment, reproduisant ainsi la domination. Il faudrait retrouver notre finalité de citoyen, de sujet vivant, pour refonder une république devenue purement formelle. Comme le veut le néolibéralisme, dont c'est la définition, l'université elle-même ne s'interroge plus sur ses finalités, ne cherchant plus qu'à produire des producteurs. Il faut que cela cesse ou la reproduction même ne sera plus assurée.

Nous avons plusieurs origines, peuple, famille ou amis, mais la seule véritable origine est l'énonciation elle-même, pourquoi on parle et pour qui. Encore faut-il trouver à qui parler.