Tout commence par la Fin, par l'objectif à atteindre. Il n'y a pas d'objet en soi, de même que les  lois physiques dépendent de l'échelle considérée (ou bien que la longueur de la côte de Bretagne dépend de la mesure de base^[1]). "Il n'y a d'objet que pour un sujet" et "toute conscience est conscience d'un objet". Il n'y a d'objet qu'à éveiller notre intérêt, à nous servir ou à nous faire obstacle. "Ce qui limite le vrai c'est l'insignifiant" dit René Thom. Ce n'est pas, bien sûr, l'intention qui crée l'objet, mais qui sélectionne les données significatives en fonction de son "objectif".

Ce que vise la conscience est un réel effectif dans un but pratique, ce qui est visé doit pouvoir être atteint. C'est donc bien l'intentionalité qui est constituante de l'objet (le sujet vise l'objet avant de le voir), mais cette intentionalité est elle-même constituée (déjà souvenir, réminiscence). L'individu ne se choisit pas lui-même. C'est en tant que projetés dans une situation donnée que nous la constituons en projet. La subjectivité se confond ainsi avec la finalité mais qui est toujours apprise, la subjectivité consiste donc dans la capacité d'apprentissage de son intentionalité. Le problème est bien celui de l'unité du sujet et de l'objet, unité qui n'existe qu'en acte, unité pratique, c'est-à-dire vivante, du local et du global.

L'unité sujet-objet
La dialectique marxiste refuse de séparer nos sensations, nos humeurs, nos théories de notre engagement, de notre position dans le réel, dans une attitude de transformation du monde, de lutte et de travail.  Le fait isolé est une abstraction tant qu'il n'est pas rapporté à la totalité de la structure où il intervient. De même pour Piaget, les formes sont construites et apprises (structuralisme génétique), discriminantes et formatrices de la réalité au contact de laquelle elles se constituent (par accommodation, Husserl dirait lui seulement remplissement). En effet, ce n'est pas une mystérieuse intériorité inconsciente qui surgit du sujet mais c'est bien les conditions réelles, les rapports sociaux extérieurs (Marx), les discours passés (Freud) qui actualisent leurs effets dans les désirs, les passions du sujet (Aristote) qui y répondent et vont structurer à leur tour sa vision du monde et son intentionalité, enfin son action transformant les conditions initiales ainsi que l'humeur, etc. dans un apprentissage infini. L'unité du sujet et de l'objet n'est pas immédiate mais dialectique, séparée par la liberté pratique.

Les aventures de la dialectique
Pour le marxisme c'est la structure économique capitaliste, comme totalité, qui détermine la plupart des pratiques et des représentations, l'idéologie, les désirs et l'action du travailleur (ou du capitaliste) qui transforme le monde en retour. En réponse au nouveau kantisme finaliste et relativiste de la phénoménologie de Husserl (qui donne du subjectivisme de Descartes une interprétation radicale, constitutive), la question de l'être posée par Heidegger vise aussi, comme la notion de totalité chez Lukács, ou l'herméneutique chez Gadamer, à rendre compte de ce circuit dialectique entre le sujet et l'objet, leur séparation autant que leur unité globalisante, la co- appartenance du manque et de l'être. L'École de Francfort en a exploré les contradictions jusqu'à Lucien Goldmann et Ernst Bloch, voire Habermas et Derrida. Guy Debord en a tiré les conclusions politiques avec le concept de Société du Spectacle (intégré).

Pour Lacan aussi, l'intériorité du sujet étant l'effet de la chaîne signifiante, de sa position dans les discours, renvoie à l'extériorité des rapports sociaux comme discours de l'Autre, division du sujet entre énoncé et énonciation mis en continuité dans une bande de Moebius. Le monde de l'Autre précède le sujet comme langage (ce n'est pas le sujet qui constitue l'Autre, c'est l'Autre qui constitue le sujet) et détermine historiquement ses désirs, ses intentionalités comme ses représentations, ses évidences, ses fondements. Les techniques familialistes ou sociales sont donc bien pertinentes (bien que les lacaniens se limitent au discours social) mais elles ne peuvent rendre compte à elles seules de la subjectivité qui y participe de manière fondatrice dans le Transfert, en acte, de sa responsabilité qui reste entière.

La dialectique du vivant
Le subjectivisme moderne (dont la psychanalyse est une figure majeure) n'est que l'autre face de la technique, réduisant l'activité du sujet isolé à la représentation passive (Spectacle) et partielle, perdant ainsi toute cohérence, ne pouvant donner sens à son action, et s'interrogeant vainement sur soi. Mais si la subjectivité est déterminée par des contraintes matérielles, une position de classe objective, l'appartenance à un groupe, par sa finitude et son émotion, elle est toujours habitée d'une finalité active pressée d'ap-prendre son objet. Il ne suffit certes pas d'analyser un sujet, il faut aussi comprendre son inscription dans la structure où il prend place mais il faut tenir compte aussi de son orientation subjective Il semble bien que le concept qui manifeste le mieux cette unité sujet-objet comme situation, mais aussi comme limite, est le concept d'écologie, de dialectique pratique de l'individuel et de la totalité, de relation (Bateson), mais surtout de prise en compte du négatif (déchets, nuisances). Il ne faut pas se tromper sur le caractère vivant de cette dialectique, signifiant la présence réelle effective ainsi que la capacité de réaction, d'apprentissage, la liberté pratique. C'est notre façon d'habiter le monde comme séparé qui crée le besoin d'une éco-logie de notre habitat, l'écologie n'étant qu'une éthique de l'habitat commun, la négation de la séparation, la dialectique de la vie autonome avec la collectivité dont elle dépend, et non pas la volonté obscurément irrésistible d'une vie créatrice inconsciente. Mais c'est bien l'intervention du sujet vivant, de ses besoins, contre ce qui le menace ou l'ignore et dont il dépend (ce qu'Aristote appelait passion, le retour à l'équilibre).

L'opposition du sujet et de l'objet
Cette unité du Sujet et de l'Objet (qui n'est pas sans leur division) ne peut être qu'un moment d'un processus dialectique partant de la division en acte (fondation) pour s'unir dans une finalité commune par la médiation de la matière et de la forme. La difficulté de ce concept d'intentionalité par quoi le réel se découvre alors que cette intentionalité fait partie elle-même du réel (il n'y a pas de métalangage) comme possibilité, disposition (stimmung), humeur, désir, errance, explique la plupart des mystères de la philosophie contemporaine, ses logiques "non conventionnelles", ses dé-lire qui ne peuvent se résoudre que ramenés à la pratique. En effet, l'unité du sujet et de l'objet n'est pas sans leur opposition pratique. Il n'y a pas de fusion avec la nature, d'harmonie pré-établie mais un équilibre toujours à reconquérir.

L'inconscient n'est pas tout ce dont on n'est pas conscient, c'est précisément le rejet de notre responsabilité (notre intentionalité) sur les autres, le refus de ce qu'on sait de notre propre participation, de notre propre culpabilité, de notre propre désir, le refoulement du discours de l'Autre dans la part que nous y avons prise. C'est le contraire de la simple détermination extérieure ; ce n'est pas être à la merci des autres, c'est renier sa part de jeu, de liberté que nous laisse le non-savoir. Nous sommes entièrement déterminés dans notre position, dans notre savoir limité, mais nous restons responsables pourtant de nos finalités, de nos délibérations et de nos actes, et d'abord pour les autres.

La vérité comme sujet
Ainsi nous ne sommes pas des subjectivités isolées mais nous participons à la société qui nous détermine réellement, matériellement et que nous devons transformer ensemble. On ne peut s'en tenir à un point de vue unilatéral et fixe sur le sujet et l'objet alors que c'est un processus temporel d'aliénation dans l'Autre et de retour à soi, comme tout apprentissage, toute conception. C'est le même problème que celui de l'oeuf et de la poule, circularité sans origine d'un processus évolutif et cognitif, passage de l'énonciation à l'énoncé, du singulier à l'universel. Il n'y a pas de vérité éternelle ni de réalité objective, mais construction historique, apparition dans l'histoire et donc, non pas relativisme mais réalité sociale constituée comme projet, représentation symbolique des conditions matérielles. La distinction des quatre temps dialectiques clarifie les enjeux en assignant à chaque moment sa fonction sans réduire les autres dimensions en jeu et en sauvegardant le concept de la totalité du processus où il s'inscrit (pour plus de précision voir mon Café philosophique).

Le sujet collectif, unité pratique du sujet et de l'objet
L'autre conclusion qu'on doit tirer de l'unité pratique du sujet et de l'objet comme cause finale, intentionalité, est que le sujet est collectif lorsque l'action est collective (comme un travail collectif ou une foule, la conscience aussi est collective dans ce cas comme on le sait bien à ne pouvoir y manifester notre propre conscience). Lucien Goldmann va sans doute un peu loin en affirmant que "l'hypothèse du sujet individuel est une idéologie déformante, élaborée elle-même par un sujet collectif"^[2] car l'individu reste le support de la conscience de soi et du corps mortel. Il a pourtant raison lorsque l'action n'est pas purement individuelle, c'est à dire le plus souvent, en particulier économique. Nier le sujet collectif mène à de nombreuses contradictions et réduit l'histoire aux élites. Ce serait aussi stupide de nier l'action de l'individu, sa liberté alors que nous avons fait dépendre toute réalité et toute vérité de la liberté dans ses quatre modes, simplement les hommes agissent en groupes et la séparation de l'individu est relativement récente, ce n'est pas le fait premier. "Le groupe naît des actions qu'il engendre". L'unité du sujet et de l'objet, de la conscience en tant que conscience de quelque chose et donc but pratique, implique que la conscience soit aussi collective, Un Moi qui est un Nous (et pour sa partie représentative idéologie ou vision du monde). La conscience est conçue ainsi comme une propriété des "organismes", sous la forme d'un réseau de neurones si on veut (nous sommes des neurones en foule, en "raisonnance". Le monde est un cerveau disait Deleuze, ce qui veut dire qu'il est conscience). Il n'y a unité du sujet et de l'objet qu'au niveau collectif (les conditions de l'action étant elles-mêmes résultats d'actions collectives antérieures). Le sujet individuel est pris dans divers sujets collectifs qui participent à son "surmoi", aux contraintes extérieures, à ses engagements où il perd une partie de son autonomie en jouant son rôle. Reconnaître notre participation au sujet collectif historique c'est reconnaître que ceux qui ne soulèvent pas l'armoire la rendent plus lourde aux autres.

Il y a pourtant une différence de taille entre le sujet individuel et le sujet collectif, et si je ne peux pas suivre Goldmann quand il affirme : "il est facile d'imaginer une contradiction même assez radicale entre les convictions et le comportement d'un individu, n'est en revanche pas concevable dès qu'il s'agit d'un groupe social dont la conscience collective est toujours fonctionnelle par rapport à son comportement effectif p98" alors que la bureaucratie stalinienne ou le concept d'idéologie affirment bien le contraire, il est certain par contre qu'il n'y a pas d'inconscient freudien pour les sujets collectifs (sauf par éclairs ou alors pour les institutions) car ils n'ont pas vraiment de corps, pas de visages (pas de mère, ni de frères, ni de mort), ce qui ne veut pas dire qu'il n'y a pas d'inconscient du tout. Il y a au contraire très peu de conscience, simplement une sorte de canalisation vers un but commun (pour Goldmann, les oeuvres d'art s'approchent de la conscience maximum possible de leur groupe, ce qui ne veut pas dire d'ailleurs que cette conscience est toujours souhaitée par ce groupe). Le prolétariat n'agit comme tel qu'à s'unir, à se reconnaître comme sujet collectif qu'il n'est pas encore comme classe "objective" avant la prise de conscience de sa situation et action commune. Il ne faut pas tomber dans l'idéalisme ou le relativisme mais considérer l'objectivité du sujet tout autant que la subjectivité de l'objet. Le sujet est donc multiple et social, institué par la loi, inséré dans une famille, un milieu où il a sa place mais dont il reste responsable et qu'il peut modifier avec les autres. L'objet est toujours "valorisé", équivoque, relatif, temporaire, dépendant d'une "vision du monde" normative et d'une pratique sociale effective.
 

Il faut saisir la subjectivité sous l'angle des processus sociaux qui en stimulent la production. Le sujet, comme Foucault l'a bien compris, est à la fois un produit et productif, il constitue les vastes réseaux du travail en société et vice versa. Le travail est à la fois sujétion et subjectivation - «le travail de soi sur soi» - à telle enseigne qu'il faut écarter toute idée de libre arbitre ou de déterminisme du sujet. La subjectivité se définit simultanément et autant par sa productivité que par sa productibilité, autant par ses capacités de produire et que d'être produite.
Toni Négri et Michael Hardt
Article publié dans Bloc Note, numéro 12, avril-mai 1996

Toute oeuvre, toute action, toute situation humaine doit être comprise à partir de sa genèse, et sa genèse suppose non pas un seul sujet collectif, mais un affrontement de sujets collectifs. Les actions ont des résultats qui correspondent rarement aux aspirations précises d'un de ces groupes. L'événement, en effet, résulte objectivement d'un ensemble de projets et de tendances qui s'affrontent. Le sujet dont il est question ici n'est pas une conscience présente à soi, ce n'est pas une conscience visant consciemment un but précis ; ce que veut un sujet, ce vers quoi tend l'action d'un groupe, ne correspond presque jamais à sa conscience, exception -faite, selon Lukács, pour le prolétariat, comme nous le verrons plus loin. Indépendamment même de cette différence entre la conscience réelle et le but projeté, le résultat de l’action d’un groupe dépend également de l’action des autres groupes qui s’opposent à lui et peuvent le contrer. p121

C'est en se comprenant dans leur action à partir de cette perspective, dans la prise de conscience du sujet collectif, autrement dit dans la dé-réification, que les hommes peuvent accéder à l'authenticité et à la communauté humaines. p119

Lucien Goldmann, Lukács et Heidegger

Si le global a toujours une effectivité locale, une prise sur l'individu, le local ne se comprend qu'en fonction du mouvement global, même s'il est de la responsabilité de l'individu de prendre parti sur le global en tant qu'acteur local, et cette position politique qui est une action négligeable dans les conditions ordinaires de l'équilibre, peut être décisive quand tout bascule soudain et que la société doit choisir ce qu'elle veut. La question n'est pas de savoir si la société existe toujours, c'est que la société n'en veut rien savoir, incapable de penser son unité et livrée aux marchands, réduite à ses objets, ne veut plus vouloir, chacun isolé dans son impuissance spectatrice. Nous sommes pourtant tous responsables de notre monde.

[2]  Épistémologie et philosophie politique p95 Médiations. Il est pourtant évident que l'individu est une réalité pour un autre individu. Il vaut mieux dire "L'essence humaine n'est pas une abstraction inhérente à l'individu isolé. Dans sa réalité, c'est l'ensemble des rapports sociaux." K.Marx Thèses sur Feuerbach no 6