Tableau des deux jouissances

L'inconscient "freudien"

La critique de l'idéologie psychanalytique que nous tentons a pour objet, selon le critère kantien, une limitation et une critique de la connaissance, une réduction de son domaine de pertinence et une réfutation de l'extension de son champ à la totalité du réel (en particulier il faut séparer les points de vue théorique et pratique). Nous avons montré, la dernière fois, que l'inconscient spécifié comme freudien ne concernait rien d'autre que la responsabilité du sujet mis à l'épreuve du dispositif analytique, réglant le rapport à l'autre par l'expérience du transfert et de son analyse qui est la fondation d'une objectivation du sujet pour un Autre et sa dé-sidération ("le meurtre du Père"), ce qui revient à la manifestation de la contrainte de l'énonciation sur l'énoncé... La technique de l'association libre et du transfert ne vise pas à reconstituer l'histoire du sujet mais se fonde, d'une part, sur le démontage du narcissisme de l'amour et, d'autre part, sur l'impuissance de la raison envers le fantasme qui ne peut céder qu'à l'expérience vécue et résiste au savoir au nom de sa jouissance (L'inconscient, ce n'est pas que l'être pense, l'inconscient c'est que l'être en parlant jouisse, et, j'ajoute, ne veuille rien en savoir de plus. Encore p95). Cet inconscient, qui ne rassemble pas toute l'étendue de notre inconscience, se réduit au mécanisme de l'identification et de la jouissance, l'impossible signification de l'énonciation (qui suis-je? se réduit à que veux-tu?) qui a trouvé son mythe dans l'Oedipe, son objet imaginaire dans le Phallus et sa conséquence pour le sujet comme castration, ce qui s'inscrit dans le discours (théorique) de l'hystérique tel que je l'ai écrit la dernière fois :
 

Il s'agit de bien montrer que l'apparition de la figure du Père et de son meurtre illustre la signification de l'absence de garantie du sens (1. garantie nécessaire, qui manque 2. garantie impossible), l'arbitraire du langage qui  est dépassé par la castration dans la Loi et sa transgression (se passer du Père à condition de s'en servir), de l'énoncé objectivant à l'énonciation subjective, de la positivité de l'objet à la négativité du sujet. Cette figure du Père n'est pas une nouvelle justification de l'autorité magnanime du paternalisme, un nouveau culte du chef. Il faut insister, cette réduction de l'inconscient freudien à l'intrusion de l'énonciation dans l'énoncé, à la mise en scène de la jouissance, ne vise pas à nier les autres inconscients et à réduire tous les phénomènes psychiques à une dimension aplatissante mais bien plutôt à distinguer, dans tout le matériel que l'analyse amène au jour, les effets biologiques réels (le plaisir d'organe, l'équilibre hormonal), les effets historiques symboliques (le destin du sujet, sa position), les effets sociaux imaginaires (la normalité, les idéaux), des effets spécifiques à l'inconscient freudien (refoulement, sinthome, jouissance) qui impliquent une éthique (contenue dans le dispositif aussi) que je prétend révolutionnaire (briser l'anneau, passage du 4 au 3) et non pas une détermination en dernière instance, une contemplation ou une résignation à l'inéluctable destin mais, tout au contraire, une affirmation résolue de notre présence souveraine, dans l'action commune, d'un dire-que-non résolu. Ce dépassement de la jouissance phallique est, comme je compte le montrer, ce qui rassemble l'analyste, le révolutionnaire et le saint dans la critique de l'objectivation du sujet, de son escroquerie originaire.

Le refoulement originaire

Maintenant que nous avons réduit la psychanalyse à son dispositif, il nous faut examiner en quoi celui-ci détermine son éthique avec les concepts de refoulement (d'abord originaire) et de jouissance phallique. L'identification supposée du refoulement originaire avec le traumatisme est abandonnée par Freud lui-même depuis L'homme aux loups, malgré son évidence première dont il ne pourra jamais tout-à-fait se défaire puisque c'est bien encore l'hypothèse du Moïse et de Totem et tabou ; mais le traumatisme est aussi délaissé par la pratique chimiothérapique mettant en évidence que le trauma est reconstruit par rapport à l'état présent du sujet (notre histoire est vécue à l'opposée dans nos bons ou nos mauvais moments, sans vérité assignable). Le véritable traumatisme originaire est, comme dit Lacan, le manque de vrai sur le vrai, l'arbitraire du signifiant, la liberté d'une absence de Dieu où rien n'est plus permis (sinon l'imitation). L'inconscient freudien n'est pas, comme on le croit, la traduction moderne de l'enfant père de l'adulte, ce n'en est pas plus la réfutation car cet inconscient existe bien aussi et garde toute sa pertinence bien que largement inaccessible. L'inconscient freudien n'est pas la réduction psychotique à un destin inéluctable, programmé par un trauma, c'est au contraire le ratage de la signification (et du sexe), l'impossible arrimage de l'arbitraire du sens (qui ne reste toujours qu'une idéologie soumise à l'histoire) et son corollaire le refoulement de l'énonciation. L'histoire singulière du sujet ne fournit que des signifiants (qui peuvent changer dans de grandes proportions) et sont réarrangés pour servir la mise en scène de l'image de soi, ou du pouvoir supposé de sa plainte sur l'Autre, sans pouvoir se fixer en vérité définitive par manque du Sujet supposé savoir, ce qui s'écrit en algèbre lacanienne s(A) et ne peut atteindre le statut de vérité qu'à se vérifier en acte puisque c'est le signifiant d'un manque de vérité dans le savoir, son péché originel, l'ex-sistence du Dire au Dit (et sa nudité obscène).

La signification du Phallus et le mythe de l'origine

La question du Phallus et de la sexualité est celle de ce qui supplée à la signification du langage, de son effectivité qui rejoint un réel bien que le langage n'ait avec ce réel rien de commun, un pur arbitraire qui s'incarne pourtant dans une tradition, dans un langage. La réalité humaine, notre être-là, est un effet de la parole et du langage mais non pas d'un extérieur obscur qui s'imposerait à nous mais, précisément, en tant que le besoin, la dépendance première de la mère, passe par la demande et donc par le langage maternel. Le désir résulte de cette nécessité d'épouser le langage de sa mère (savoir lui parler), et donc comme désir de son désir. Pour Hegel la rencontre de l'autre conscience se présente d'emblée comme rivalité, exclusion de l'Autre dans une lutte où la vie biologique est la seule limite de toute dialectique et le fondement absolu de l'effectivité de l'histoire. L'exclusion de l'Autre reste une dimension essentielle mais, pour la Psychanalyse, la rivalité est pourtant seconde. Le désir est premier sous la forme de l'amour maternel et du parler qui veut lui répondre mais, immédiatement, la conscience de conscience n'étant, toujours, qu'une conscience vide, se persuade déjà qu'un objet peut prendre sa place et, dans la précipitation du sens ne peut donner à cet objet que la forme du rival (le Père) pour s'y identifier. Cette forme se présente d'abord comme corporelle, non pas biologique mais comme image du corps pour l'Autre. C'est sur cette image que va être prélevée la signification sexuelle qui fonde la différence sexuelle, et le désir de l'Autre, dans l'organe phallique, équivalent imaginaire du désir de la mère auquel l'enfant veut s'identifier, symbole de sa division originaire, sujet qui est objet pour l'Autre, prémisse de toute identification et de tout signifié. Pour l'enfant la supériorité de son Père adulte ne fait pas de doute, elle s'impose à lui qui ne peut qu'en déchiffrer les secrets. Le Père s'impose à simplement dire un "Non!" reconnu comme tel par la Mère, cela suffit à le constituer en réceptacle du pouvoir (de nomination) et à élever ses attributs en signes du désir de la Mère. Le Phallus n'est que le signifiant du désir de l'Autre comme prétendument spécifié, signifié, connu, imaginarisé, c'est la signification en tant que telle (ce pour quoi tout signifiant représente un sujet), le point de capiton où l'énoncé se ramasse et fait sens par le corps, la suggestion trompeuse et indispensable du corps refoulant par cela même l'impossible fondation de la vérité, du vrai sur le vrai qui est le refoulement originaire, la division de l'énonciation et de l'énoncé, de la vérité et du savoir.

Le Phallus est donc le signifiant qui n'a pas de signifié. Le signifié n'est possible qu'à se tenir au plus près des corps ou dans l'appartenance à une tradition et dans un contexte redondant mais toujours déjà dépassé car l'énonciation déborde l'énoncé de toutes parts. C'est pourquoi, le meurtre du Père ne vient compléter le tableau qu'à laisser, dans l'après-coup, à la place de la fascination du sens phallique, une place vide, l'impossible cicatrice du désir de l'Autre, d'une liberté que rien ne peut nous ôter même la vie et sans nous soulager de notre devoir de jouissance (l'impératif de justifier le temps qui nous est donné en partage).

Pour qu'il y ait dépassement de la jouissance et du père il faut, donc, avoir fait l'expérience de l'amour, de la fascination et du dévoilement. (Il n'y a pas de certitude immédiate bien qu'il y ait des apparences séduisantes). Mais cette mise en récit est, comme telle, mythique alors que la structure de l'Oedipe n'est pas une histoire ancienne, une quelconque scène primitive, une faute originaire mais bien l'actualité de tout sujet, la castration résultant de sa prétention à objectiver, valoriser, signifier l'énonciation elle-même. Sa temporalité, comme la temporalité du transfert et de son analyse, est la temporalité de toute signification, intrusion de l'énonciation dans l'énoncé et son refoulement qui se ferme, dans l'après-coup, d'une nouvelle énonciation qui en répond.

La jalouissance (bonheur et castration)

Il faut donc extraire du mythe oedipien l'enjeu actuel de la jouissance. Le mythe d'origine de la signification du Phallus met en jeu (1) le besoin de l'enfant (2) le désir de la Mère (3) le Non-du-Père (4) l'image du corps (5) le Phallus (6) la castration (7) le meurtre du Père (8) la temporalité. Mais l'important c'est l'interdit (3) car il n'y aurait pas jouissance de la Mère sans l'interdit (et sa transgression éventuelle (7)) seulement une satisfaction animale sans lendemains, une baisse de tension. La jouissance consiste à posséder l'objet dont la valeur est authentifiée par la possession du rival et son interdit (il n'y a de jouissance que de l'Autre), sans quoi sa valeur est immédiatement dépréciée, autrement dit on ne peut pas s'illusionner à son sujet et projeter sur elle un supposé souverain bien, un être possiblement justifié, un avantage pour l'Autre alors que c'est bien la supposition d'une objectivation du sujet par la médiation du rival qui produit ce sujet dans le discours comme négativité et désir. C'est le sens de l'expression de jalouissance utilisée par Lacan. L'important est de comprendre que le sinthome s'enracine dans une structure très simple, toujours identique et qu'on rejette malheureusement dans un passé mythique par la référence à l'Oedipe alors qu'il s'agit très précisément (1) D'un bien qui apparaît souverain, et ceci d'être possédé ou interdit par un Autre, imagination de l'être, complétude, béatitude enfin qui nous exile hors de la jouissance, interdite et posée du même geste comme possible, en nous marquant (2) d'une castration symbolique, vouée à l'impuissance dans sa poursuite de l'impossible qui s'impose du discours. La signification du "Phallus" nous menace d'abord de sa castration, nous hystérise et nous tyrannise de son évidence jusqu'à ce que (3) nous saisissions enfin la vanité de l'objet disputé après en avoir épuisé les jouissances possibles, qui se réduisent à la reconnaissance de l'Autre médiatisée par cet objet inessentiel (fétiche d'un rapport social) et, donc, dans la reconnaissance de l'identité du Sujet et de l'Autre, nous ouvrant (4) à la temporalité de la signification, à la négativité du sujet, son historicité, interruption de la jouissance comme affirmation de la présence et réfutation de l'ennui en acte se figeant, après coup, en nouvelle jouissance. La jouissance phallique est bien au-delà du principe de plaisir, principe qu'il vaudrait mieux d'ailleurs appeler d'hallucination et qui en rate les deux temps, (1) Le plaisir de l'activité : le plaisir de la poursuite, de l'anticipation, du désir (plaisir thétique, regard) (2) Le plaisir de la consommation : fin de déplaisir, satisfaction (anti-thétique, plaisir d'organe). Mais l'impératif de jouissance ne vient pas du corps dont il sert les humeurs et les frissons, la blessure imaginaire n'en est pas moins réelle, exilée d'un universel originel. L'impératif de la jouissance nous vient de l'Autre, du surmoi comme désir de son désir et travail du négatif au-delà du principe de plaisir et de l'amour de soi-même.

Il n'y a pas d'autre jouissance que le sinthome, l'oubli de l'énonciation (réalité psychique), la castration symbolique et son refoulement, l'interdit et sa transgression, fonction du tiers dans la signification où le sinthome se singularise comme manque, ratage (ça c'est vraiment toi). Il ne faut pas croire que l'interdit nous sépare en quoi que ce soit de la jouissance, la mère non-interdite n'est pas un objet de jouissance. La jouissance est l'interdit qui permet à la transgression de faire vaciller le sens déjà là dans la présence de l'objet entre le Sujet et l'Autre (insatisfaction, impuissance ou souffrance). Le Bonheur est l'objectivation du sujet qui s'aliène dans un idéal inaccessible dont la jouissance prélevée sur la réalité actuelle du Sujet le condamne à la castration et la souffrance. C'est pourtant ce qu'opère toute signification, tout signifié qui suppose toujours une totalité du monde. L'objection au bonheur éternel, même celui de ne plus croire au bonheur, est bien son ennui car il n'y a de sujet qu'à objecter, dire-que-non, répondre activement à l'actualité et non pas dans une identification à un signifié immobile. C'est donc l'interruption de la jouissance, le retour de l'énonciation, de sa responsabilité, de sa présence qui relance la dialectique temporelle inter-subjective, la reconnaissance du sujet en acte.

Maître et esclave

L'Oedipe et la castration ne sont pas des concepts distincts, mais la castration est inclue dans l'Oedipe au même titre que celui-ci n'est pas autre chose que l'ex-plicitation de la castration. Ce qui importe c'est la structure en jeux où ce qui est valorisé d'un côté est perdu de l'autre, rejoignant la conceptualisation hégélienne du Maître et de l'esclave, de l'objectivation et de l'aliénation. Il est remarquable que Hegel ait d'abord conceptualisé la dialectique du Maître et de l'Esclave à propos de l'amour romantique. C'est effectivement bien l'amour maternel qui est premier et non pas la rencontre extérieure de l'Autre que met en scène la lutte de pur prestige. Cela n'empêche pas cette dernière d'être le moteur effectif de la dialectique historique du pouvoir. L'Oedipe comme structure est ce qui unifie ces différentes dimensions temporelles, encore faut-il s'entendre sur ce qu'il désigne et il n'est pas seulement intéressant de rapprocher ces deux mythes mais, tout autant, de voir ce qui les différencie.

S'il y a plusieurs origines au langage (origine historique, phylogenèse), apprentissage de la langue par l'enfant (ontogenèse) et causalité d'une énonciation située (désir), Hegel ne rend pas compte de la naissance au langage d'un sujet qui ne se constitue pas dans la lutte à mort mais dans le recouvrement du besoin par la demande qui soumet au langage maternel, au sens et au désir de l'autre un sujet originairement symbolique et social pour qui la mort est plutôt l'ab-sens, la castration. Le sujet parvient à la conscience de soi dans sa relation au père comme privation de la mère et comme sexué plutôt que dans la privation de jouissance de l'esclave soumis au maître. C'est la même structure, il s'agit toujours du sacrifice du particulier à l'universel, la culpabilité, par quoi la singularité s'universalise, s'inscrit dans un langage et le sujet devient conscience de soi divisée mais libre (universel inconditionné et individualité singulière déterminée) qui ne s'atteint qu'à travers une autre conscience de soi.

L'Oedipe, Totem et tabou, Moïse (l'origine)

L'Oedipe est, sans doute, le principal acquis de la psychanalyse, son paradigme ("Retirez l'Oedipe et la psychanalyse en extension, dirai-je, devient tout entière justiciable du délire du président Schreber" Lacan Scilicet I-27). Encore faut-il préciser sa portée et tout le travail de Lacan aura été de rendre compte de sa logique (de la signification du Phallus au Nom-du-Père et au Sinthome, le noeud à quatre). Il s'agit de distinguer nettement ce qu'il en serait d'une imprégnation qui structure le sujet dès son plus jeune âge et pour toujours (prolongation de la dépendance et de la soumission du nouveau-né au coeur de l'âge adulte), d'avec une structure intersubjective, fonction du tiers, de la vérité, de la signification, de la nomination qui ne trouve dans la référence paternelle qu'un modèle "archétypique", une mise en récit mythique d'une structure actuelle, une reconstruction constituant une dénégation de la part qu'y prend le sujet comme cause. Nous avons vu que ce qui correspond, chez Hegel, à cette structure médiatrice est la dialectique du Maître et de l'Esclave, le désir de désir trouvant à s'objectiver dans le travail comme le désir de l'enfant trouve dans le Père sa signification métaphorique comme Phallus. Sans cette médiation négatrice et actuelle (la castration attachée au désir), les références au Père ne sont qu'un appel de la servitude, une divinisation de l'autorité et de la Loi.

Le complexe d'Oedipe noue, pour Freud, le Biologique et le Discours par l'Histoire. En cela il est un bon juif et ce qu'il perd de perspective messianique d'avenir, il doit le retrouver dans le réel du passé, sa force contraignante et actuelle, sa répétition et, en cela il est un bon scientiste mais il doit répéter l'acte fondateur de la réalité psychique pour rendre compte de l'humanité (Totem et Tabou), du peuple Juif (Moïse) et de l'enfance (Oedipe) pour éviter de rendre compte de l'énonciation actuelle. C'est bien cette vision du monde désastreuse, la quête de l'originaire que je récuse au nom de la liberté et de la vérité du parlêtre. On peut dire, selon l'énoncé de Lacan que "même si les souvenirs de la répression familiale n'étaient pas vrais, il faudrait les inventer, et on n'y manque pas. Le mythe, c'est ça, la tentative de donner forme épique à ce qui s'opère de la structure." Le Structuralisme qui s'origine, de Marx, de Husserl et de Heidegger, démontre la solidarité formelle, dans laquelle l'événement s'inscrit et prend sens historique (Il n'y a pas d'événement traumatique en soi) contre le récit mythique qui repousse la causalité dans un au-delà du discours actuel, une objectivation contraignante. Lacan n'a pas fait autre chose que défaire cette mythologie sommaire du meurtre du Père en dénonçant sa fonction de refoulement de la part qu'y prend le sujet dont la vérité est dans l'énonciation, dans le rapport à l'Autre institué par son discours. L'Oedipe comme structure est la métaphore du désir de l'Autre (signification du Phallus, castration), de la nomination, de la fonction du tiers. Rien à voir avec la détermination du discours par un réel primitif qui nous ex-cuserait  ; le refoulement (péché) originaire n'est, tout au contraire, rien d'autre que le refoulement de l'énonciation sous l'énoncé, de la vérité sous le savoir. Le roman freudien qui dénie ce qu'il a trouvé sous une détermination biologique ou historique n'est qu'une transposition de discours qui ne renvoie pas à notre mémoire de primate mais à l'impossible de fixer un sens, d'assumer l'arbitraire du signifiant et notre insoutenable liberté qui nous rend responsables sans le savoir.

Le Père meurtri comme temporalité du sens (de l'ambivalence à la dialectique)

Point de confusion mythique entre imprégnation, intériorisation et structure, il semblerait bien pourtant qu'il n'y ait d'accès au réel que par cette opération du Père qui constitue le point d'appui d'où l'univers peut commencer à se penser, pas d'impossible sans l'impuissance qui s'y mesure, mais s'il faut en passer par là, par cette suggestion impérieuse du sens, cela n'empêche pas le réel d'exister et de faire trou dans sa réalité. Quoiqu'on dise, le réel de l'énonciation, pour être construit à partir de son redoublement de l'énoncé, insiste pourtant dans son débordement incessant. La construction du noeud ne se réduit pas à l'ex-sistence du réel mais permet, à partir de la structure en jeu, de généraliser la fonction du Père, arrachée à son mythe originaire comme moment logique, temporalité du sens plutôt que fondation absolue (réalité psychique et vérité éternelle), détour préalable au surgissement du réel qui reproduit le sujet (négation de la négation) plutôt qu'horizon indépassable du parlêtre. Peu importe le Père s'il sert à s'en passer. Car ce qui nous cause c'est l'enjeu bien réel du sens. On est dans le sens, toujours, donc dans la religion qui peut bien être, entre autres, celle du Père mais cet en trop du Père qui réduit le réel à son idéal est fracturé sans cesse par ce qui l'excède de la vérité de son ratage sans qu'on puisse se mettre à l'abri dans un cynisme de non-dupe tout autant idéalisé et ridicule. Le déploiement de la vérité, de l'impensable à l'impuissance est ce qui du langage nous destine à son écriture dont nous portons la dette, la responsabilité ; exigence de donner sens à notre durée où le langage nous requiert, dignité de l'être plus que survie animale, où les discours ne nous laissent que peu de chances, du père au pire.

Tout ceci, bien sûr, ne peut rester qu'inaccessible à qui reste fasciné par l'objet de sa jouissance et de son évidence massive. Partir, au contraire de l'ennui quotidien, de la misère et de l'impuissance universelle, permet de fonder une entreprise collective sur l'arbitraire du sens, son impossible. Il n'y a pas de progrès (une maturation biologique) dans un passé qui perd toute existence à se figer dans l'être mais dans le projet où l'avenir s'écrit avec nos actes. Quand le désir recule à se fonder sur le sens, abandonnant toute prétention pour l'avenir, aucun progrès passé ne peut plus être pertinent mais seulement dans un nouveau projet qui s'appuie alors, dans son intentionnalité, sur le mouvement antérieur.

Au-delà du Phallus (Éthique de l'analyse et morale révolutionnaire)

Il n'y a donc, de progrès qu'à relancer la mise. L'éthique du psychanalyste et sa morale révolutionnaire se déduit complètement du dispositif même, de sa négativité avouée et du passage de la jouissance phallique à la reconnaissance de l'autre. La signification Phallique comme moment de l'énoncé objectivant se complète de l'après-coup de l'énonciation où ce qui compte, ce n'est pas le contenu vrai du discours mais la forme qui règle le rapport à l'Autre, vérité selon la Loi de la parole : Liberté, égalité, fraternité. Ce que nous enseigne la Psychanalyse c'est bien cette nécessité du sens qui s'impose d'abord comme nécessaire (pratiquement) avant de l'assumer (théoriquement) comme contingent, à la merci de nos bévues innombrables, l'impuissance ne pouvant jamais se résigner à l'impossible pourtant dans une sagesse introuvable (et nouvelle idéalisation). La technique analytique ne laisse aucune incertitude sur sa visée de contra-diction, à l'opposée de toute compréhension thérapeutique et construite pour éviter l'identification. La visée d'analyse et d'interruption de la jouissance phallique et du sinthome associé, contraint à l'abandon de toute tentative valorisatrice, de toute positivité immédiatement démentie, au profit de la vérité des contradictions de l'énonciation (des rapports sociaux) et de leur résolution pratique. Il n'est certes pas facile de se départir de la jouissance phallique puisque celle-ci, comme temporalité du sujet, se confond avec l'énoncé, son écriture, le savoir comme trace de la vérité. Ainsi, le mode le plus commun de la jouissance phallique est sa simple négation, rivalité qui reconstruit la jalouissance sous l'apparente contradiction, toujours du côté du signifié. L'au-delà du Phallus n'est pas plus le mystère féminin nommé par Lacan le Pas-Tout, car sa position participe de la mise en scène phallique qui partage les rôles entre le désir et l'objet d'amour, donnant aux femmes une désinvolture qui n'atteint pas la valorisation phallique ; la signification reportée sur l'Autre en sort plutôt renforcée et aveugle. L'au-delà du Phallus est, tout au contraire, la jouissance de l'Autre qui ne s'éprouve jamais qu'en acte. La morale révolutionnaire de l'Analyste est une morale du changement, ne promettant pas un rétablissement, un retour à une normalité mais une ouverture au mouvement et à la responsabilité, la confrontation et le jeu de la vérité avec l'Autre, la rencontre et la présence à l'histoire. Les deux jouissances

 
La jouissance de l'Autre (terme sans doute impropre signifiant ici le rapport inter-subjectif non objectivé, le changement lui-même) tombe toujours à la signification "phallique" car on ne peut considérer un côté comme bon et l'autre comme mauvais puisqu'on dirait bien bon le côté qui s'y refuse justement, la trouvant mauvaise du côté qui se croit bon. A la vérité, ça tourne. Il n'y a de bon qu'à ne pas refuser la conscience aux effets de la signification afin de pouvoir y réintroduire l'intentionnalité constitutive de l'énonciation qui ne parait désirable qu'à se dérober dans son énoncé dont nous sommes englués plus que de raison (Qu'on dise reste oublié...). Cette éthique révolutionnaire est bien ce que notre époque doit enseigner, le passage obligé de la révolution au pouvoir qui doit rester conscient et critiqué comme tel pour permettre un nouveau passage du pouvoir à la révolution, de l'administré au Citoyen.

Le symptôme social comme résistance à l'objectivation

La marchandise prend la place de la fonction phallique dans la société capitaliste (du spectacle). Comme objectivation des rapports sociaux, fétiche, elle camoufle le sujet agissant (travaillant) derrière l'image spectaculaire envahissante de ses produits, occasionnant tous les symptômes de l'échec d'un bonheur affiché, reproduisant la menace de castration à mesure de l'illusion de jouissance suggérée.

Chacune de ces marchandises promet l'accès à cette "satisfaction, déjà problématique, qui est réputée appartenir à la consommation de l'ensemble"(Sds 65), et au moment inévitable de la désillusion apparaît déjà une autre marchandise qui fait la même promesse.

Les relations sociales non seulement apparaissent, mais sont effectivement "des rapports de choses entre personnes et des rapports sociaux entre les choses" 35, M607

"La découverte scientifique que les produits du travail, en tant que valeurs, sont l'expression pure et simple du travail humain dépensé dans leur production, marque une époque dans l'histoire du développement de l'humanité, mais ne dissipe point la fantasmagorie qui fait apparaître le caractère social du travail comme un caractère des choses, des produits eux-mêmes " M 608

La science bourgeoise prend pour vraie l'apparente autonomie des "choses" et des "faits " et cherche à en étudier les "lois qui fonctionnent dans la réalité objective sans intervention du sujet". Cette science reste prisonnière de ce fétichisme de la marchandise que la vraie critique doit dissoudre. 43/46

Seule la dialectique hégélienne a découvert que la dualité se résout dans le "processus", et Marx a ensuite identifié ce processus au processus historique concret qui "dépasse réellement l'autonomie - donnée - des choses et des concepts des choses, ainsi que la rigidité qui en résulte" 45, HCC 183

Dès l'instant où surgit la possibilité réelle du "règne de la liberté", toutes "les forces aveugles poussent à l'abîme d'une façon véritablement aveugle, avec une violence sans cesse accrue, apparemment irrésistible, et seule la volonté consciente du prolétariat peut préserver l'humanité d'une catastrophe" HCC 95. La production matérielle de la société du futur "doit être la servante de la société consciemment dirigée ; elle doit perdre son immanence, son autonomie, qui en faisait proprement une économie ; elle doit être supprimée comme économie" HCC 289. 61

Au moment où la société découvre qu'elle dépend de l'économie, l'économie, en fait, dépend d'elle. Là où était le ça économique doit venir le je. SdS §52

(lire le Guy Debord de Anselm Jappe, Via valériano.)

Tous les pouvoirs sont confrontés à l'échec de leur bonne volonté gestionnaire, attachés à nous décrire des lendemains radieux qui n'emportent pas la conviction et à édicter des normes pour leurs statistiques auxquelles la réalité sociale s'empresse d'apporter son démenti. La marchandise ne pourra jamais remplacer la reconnaissance qui est due au prolétaire, c'est-à-dire à tous comme source de tout pouvoir et non comme simple administrés, l'abondance de marchandises ne pouvant nous rendre moins pauvres de pouvoir effectif et de dignité. Après la Philosophie et l'Art, le Révolutionnaire et le Saint, la morale subjectiviste de résistance à l'objectivation qu'on doit enfin tirer de l'analyse de la jouissance phallique et du symptôme ne consiste pas à mieux rétribuer les marchandises (impasse d'une revendication qui ne peut être assouvie) mais bien à restituer la fonction subjective du temps logique contre le temps spatialisé et mesuré, restituer l'ex-sistence de l'énonciation, des relations sociales, la subversion de l'ordre établi. L'ennui est bien contre-révolutionnaire, temps figé et sans perspectives, pris dans une jouissance morte, le spectacle voulant réduire toute aventure individuelle à un amour idéalisé où le mensonge règne en maître pour toujours.

L'interdiction de l'Autre jouissance

La drogue, contemporaine de la "société de consommation", est l'envers subjectif de l'objectivation technique et marchande. C'est "la jouissance qu'il ne faudrait pas", comme la masturbation dans les années 1930, car elle ne vise pas l'objet interdit comme signe du désir de l'Autre mais, d'abord, la modification de la subjectivité. C'est donc un symptôme crucial du capitalisme (de ce monde objectif, rationnel et déjà vécu de la marchandise) dont la psychanalyse n'a pas su rendre compte, adoptant le discours objectivant du pouvoir qui tente vainement d'y réintroduire l'interdit et des "valeurs morales" alors que le règne de la marchandise est la dissolution de toutes les valeurs traditionnelles (et que la guerre de l'opium, aux débuts du capitalisme, a voulu imposer la liberté du commerce de l'opium contre la Chine qui s'y refusait !) On ne fait que renforcer la demande à mesure que le pouvoir est sommé, dans chacune de ses tentatives d'interdiction, à étaler la pauvreté de ses raisons et de son idéal productiviste où les êtres humains réels ne peuvent pas vivre. L'interdiction de la drogue est la conséquence de l'exclusion de la subjectivité qui n'est plus qu'objet des manipulations d'un "bio-pouvoir" rationalisant.

La drogue n'échappe pas vraiment à la jouissance phallique, car il n'y a de jouissance qu'interdite, mais elle peut l'interrompre (c'est la fonction principale des calmants et autres médicaments psychotropes). C'est une réponse du corps à la jouissance qui manque, l'aveu du non-rapport sexuel, du ratage de sa normâlité, ce qui ne l'empêche pas de retomber dans la jouissance, et même lourdement. Car cette réponse du corps passe d'abord dans le discours comme un mensonge, non reconnu. La non-reconnaissance sociale des effets de la drogue est l'élément le plus nocif, le plus psychotique et marginalisant. C'est le refoulement du subjectif par l'idéologie de l'individualisme et du moi autonome, efficace et productif. Qu'on n'aille pas trop vite non plus à croire que la drogue remplace le désir sexuel ; il suffit, là aussi, de lire Freud qui, dans ses lettres à sa fiancée exhibe un désir exacerbé par la cocaïne. Mais, dans ce domaine, les préjugés ont force de loi et bien peu ont les moyens de se distinguer du discours de l'opinion, d'autant que l'affrontement du subjectif et de la limite est l'affaire où chacun est pris, comme il peut, trop personnellement pour énoncer un jugement objectif à ce sujet.

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  L'interdit du Pouvoir sur la drogue : une psychose sociale actuelle

Nous sommes ici au point où le politique investit la subjectivité et où se manifeste la solidarité de la psychanalyse et de la politique, des conditions sociales et subjectives, des marchandises et du concept de "drogues" interdites. D'un côté, le discours répressif doit tenir compte des faits, et renoncer à la prohibition de l'alcool qui est une des drogues les plus dangereuses mais dont la tradition est si forte dans nos pays que son interdiction ne mène qu'à une gangstérisation de la société. De l'autre côté, il prétend interdire des substances aussi inoffensives que le Cannabis, sous prétexte d'un idéal inconsistant de réussite professionnelle, confronté à la réalité du chômage, ou d'une morale sexuelle délirante, en fait par peur d'une subjectivité libre, immaitrisable et le plus souvent étrangère (prétexte du contrôle des populations).

Le comble est que ce discours, conscient de ses impasses, a trouvé son relais dans une morale analytique impayablement subtile, considérant que le drogué, par définition est porteur d'une demande, que dis-je, d'un appel adressé à l'État qui définit la drogue par son interdit. C'est d'autant plus comique que Freud était notoirement cocaïnomane (créditant la drogue d'une levée du refoulement) et cette "interprétation", voulant tout réduire au langage, relève, en fait, d'une vision en dernier ressort hygiéniste de la Psychanalyse qui, paradoxalement, ne veut pas qu'on touche au corps par une sorte de mystique, d'une morale positive idéalisée et démoniaque à la fois (comme toujours), voulant ignorer au nom d'une harmonie supposée du corps et de l'esprit, que la première drogue est le langage lui-même qui traite du corps sans ménagements. Mais le langage n'est pas tout (malgré Dolto plus que Lacan voir Le corps et l'esprit) et ce moralisme thérapeutique est intenable par la psychanalyse qui soutient de tout autre rapports entre le corps et l'esprit dans sa critique de la jouissance phallique.

La catégorie de Drogue n'existe pas et encore moins celle de Drogué dont on pourrait faire un portrait robot. L'effet des drogues dépend de leur effet sur le corps. C'est en quoi c'est un moyen de connaissance et de contrôle de nos affections (qui demande à être bien conduit, avec science, en opposant le contrôle par soi-même de sa propre affectivité d'avec la drogue d'État standardisée comme le Prozac). L'utilisation d'une ou l'autre de ces "drogues", même régulièrement, ne saurait définir une identité pas plus que la catégorie d'utilisateur d'un véhicule, et malgré les dangers qu'ils rencontrent sur leurs routes. La "Drogue" n'est un symptôme social qu'à ne pouvoir être reconnue et verbalisée par le discours dominant. C'est bien plutôt ce manque de discours qu'on attribue au drogué accusé de remplacer sa parole par un produit et rejeté comme un sauvage au nom de la puissance maléfique d'un tabou innommable (ce qui favorise en retour l'identification du "drogué" au produit).

Bien comprise, la drogue est pourtant une part essentielle de notre pouvoir sur nous-mêmes et de la rencontre de l'Autre, un détachement de la jouissance qui n'est pas sans clairvoyances et une mise à l'épreuve de notre humeur, de nos identifications, une coupure temporelle. Loin d'imposer silence, la soustraction du corps peut donner aux discours plus de conséquences et de sérieux (comme en témoigne la pratique des Perses de tester leurs décisions dans l'ivresse). La drogue sépare le corps du signifiant, dérègle les sens, ferme le sens dans son enveloppe corporelle et dénoue le lien spéculaire à l'Autre. Aucune société ne s'en est jamais complètement passée et l'alcool prétend, dans nos sociétés marchandes libérales, à une féroce exclusivité, tant les forces de l'économie y sont portés à leur paroxysme, jusqu'à la dépendance des mafias comme des polices, par la puissance du désir pour une liberté à laquelle on veut encore ajouter l'attrait de l'interdit au nom d'une morale sexuelle et du bien du sujet (le pouvoir n'a jamais eu d'autres fins); insupportable échec de la fonction phallique.

Dans la drogue, ce n'est pas l'image du corps qui compte vraiment, mais la suggestion inactuelle des sens, la surprise ou l'excuse qui libère la parole de la nécessité d'en rendre compte, ouverture à un autre discours en même temps qu'excitation du corps. Acte de liberté de l'esprit qui traite du corps sans ménagements (sans quoi pas de contrat qui vaille). C'est une fuite aussi, un refuge qui isole des sens devant l'agression d'un réel insupportable, objection de conscience à une responsabilité impossible. C'est un outil, une arme ou un masque, et attaché à un peuple plus que sa religion (on tue encore en son nom, l'hérésie coûte chère). Vin de la fraternité sans quoi rien ne serait possible, il faut s'abaisser pour se savoir frères (il est des nôtres!). Rien à voir, donc, avec un quelconque rétablissement de l'équilibre, un nirvana biologique : c'est le discours qui s'alimente d'une séparation du corps et se mesure à ses dérèglements, conséquence de la constitution du sujet en pur effet de sens : Je est un Autre.

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