Moralité : l'invention de soi (théorie, raison individuelle)
- Traditionalisme
La
première évidence, lorsqu'on découvre notre lien aux
autres et notre dépendance sociale, c'est d'adopter le langage et
les coutumes locales, c'est l'imitation. Le groupe prime sur l'individu
car l'individu dépend du groupe pour sa survie. La conscience de
l'unité avec les autres prend donc la forme du traditionalisme pour
qui "
sagesse et vertu consistent à vivre conformément
aux moeurs de son peuple". C'est moins la conscience des autres d'ailleurs,
que la conscience du
commun, de nos "racines", d'un héritage,
d'une continuité, de l'unité originelle et d'un avenir commun.
Pourquoi donc cette position n'est-elle pas tenable ad vitam aeternam
? Pour deux raisons incontournables : il est impossible de justifier
une religion par rapport à d'autres religions, de même que
de défendre une tradition contre d'autres traditions. L'opposition
aux autres détruit l'unité présupposée, mais
ce qui l'achève, c'est sa division intérieure, son hypocrisie
: évidence que l'idéologie renonce à se réaliser
véritablement, que personne n'y croit vraiment et que le ver est
dans le fruit ! D'ailleurs, ceux qui refusent ces évidences sont
les racistes, les chauvins et les fanatiques de tout poil...
On a ici la matrice de la dialectique
- à
4 temps et non pas 3 - où toute position (1) se défait
par
l'opposition à l'autre (2) et par division interne (3) avant la
prise de conscience de ces contradictions et l'abandon de la position
initiale par l'intégration
de ce qui était rejeté dans une nouvelle synthèse
(4). Le moment négatif est double (opposition puis division). Ce
sont choses très simples et qu'on vérifie chaque jour,
mais
continuons.
- l'intellectuel et la société
"Alors l'individu s'est dressé en face des lois et des moeurs;
elles sont seulement une pensée sans essentialité absolue;
mais l'individu comme ce moi particulier, est alors à soi-même
la vérité vivante". C'est la promotion de l'esprit critique
face au groupe comme pur produit de la rencontre des peuples, de la connaissance
de traditions différentes, et qui débouche, pour la conscience
malheureuse de l'intellectuel critique, sur la "recherche du bonheur",
comme de cette unité perdue.
(a)
le plaisir et la nécessité (abrutissement)
Le progrès de la prise de conscience s'incarne dans la figure
de l'intellectuel qui a dénoncé le semblant des valeurs communes
et s'oppose maintenant à la société. Il n'y croit
plus et comme tous ceux qui ont perdu la foi, sa première réaction
est de s'imaginer que "tout est permis" (erreur funeste!), seule compte
la jouissance égoïste et la voix du corps. Ce qui se
présente comme le retour aux choses mêmes, n'est en fait que
le produit dogmatique d'un faux savoir, d'une fausse évidence, d'une
abstraction simpliste et d'un préjugé commun, où l'unité
avec les autres se réduit à l'égoïsme universel,
conscience et raison paraissant alors paradoxalement à la conscience
et la raison comme d'une essence étrangère (c'est l'esprit
qui se nie avec la force infinie de l'esprit).
Qu'est-ce qui peut nous sortir de cette "tyrannie des plaisirs" et de
cet individualisme triomphant ? Tout simplement le fait que les plaisirs
sont tyranniques, ne nous laissant aucune autonomie, et surtout qu'ils
ont une fin! Le désir satisfait s'éteint et s'épuise
dans une répétition qui sombre rapidement dans l'ennui. A
cette contradiction extérieure s'ajoute le déchirement intérieur,
car dans son exaltation de la chair où la conscience s'évanouit,
c'est la présence angoissante de la mort qui revient à
la conscience de façon de plus en plus irrémédiable.
"Au lieu de s'être jetée de la théorie morte dans
la vie même, elle s'est plutôt précipitée dans
la conscience de son propre manque de vie".
"La conscience souffre donc cette violence de se gâter la satisfaction,
limitée à partir de son existence même. Dans le sentiment
de cette violence, l'angoisse peut bien reculer devant la vérité,
et tendre à conserver ce dont la perte menace. Mais elle ne peut
s'apaiser ; en vain elle veut se fixer dans une inertie sans pensée
; la pensée trouble l'absence de pensée et son inquiétude
dérange sa paresse". (Introduction).
Comment sortir de cette impasse d'une vie de plaisirs vides ? La conscience
de la mort est déjà la réponse par laquelle la conscience
insiste et se rappelle à elle-même dans sa négativité.
La prise de distance de la conscience avec la jouissance immédiate
est aussi prise de conscience de l'universel qui nous habite et
dépasse notre condition de mortel. Le plaisir n'a pas le dernier
mot car il est confronté à sa fin et sa division intérieure,
mais aussi à cette voix de l'universel en nous impossible à
faire taire! (il faudrait ajouter sans doute la rencontre l'autre). En
tout cas, la conscience sait maintenant qu'elle contient en elle-même
la dimension de l'universel et de la loi, c'est-à-dire qu'elle est
devenue conscience morale (intériorisée). L'homme est un
animal rationnel et politique, un être parlant, pas seulement un
corps vivant. On ne vit pas dans le présent, on se projette dans
le futur. La conscience n'est pas seulement vie, elle est aussi pensée
(Nous ne pouvons du tout renoncer à la pensée ; c'est
ce qui nous distingue de l'animal,Philosophie de l'histoire,
p22).
(b) La loi du coeur et le délire de présomption (utopie
et folie)
Voici
donc une nouvelle figure de la conscience, l'intellectuel qui ne prône
plus les plaisirs mais se fait la voix de l'universel contre une humanité
"soumise à une nécessité étrangère".
Cette aspiration morale éprouvée immédiatement se
proclame "loi du coeur", opposition de sa subjectivité au
monde, sans d'autre légitimité que sa force de conviction
intérieure et la certitude de défendre le bien-être
de l'humanité. Ce rejet de la réalité extérieure
au nom de pures utopies par une conscience individuelle qui se croit supérieure
au monde peut aller jusqu'à la "folie des grandeurs". C'est "l'individualité
qui en soi et pour soi veut être loi, et dans cette prétention
trouble l'ordre constitué".
Qu'est-ce qui pourrait bien faire perdre sa superbe à cet imprécateur
? C'est comme toujours d'abord l'opposition aux autres (provoquant le
conflit de tous contre tous), l'existence d'autres lois, d'autres principes,
d'autres militants pour d'autres causes, mais cela peut être aussi
la réalisation même de son idéal qui ne tient pas le
coup, montre ses divisions internes et tous ses effets pervers (remède
pire que le mal) au point qu'on peut être tenté d'invoquer
l'intervention d'un complot, la main du diable, contre de pures intentions
qui tournent au cauchemar! Cela peut aller jusqu'au délire de
persécution, on ne le sait que trop, tant que le désordre
du monde n'est pas renvoyé au désordre de celui qui l'a troublé,
à ses prétentions d'imposer sa volonté arbitraire
au cours du monde, à sa folie criminelle...
(c) La vertu et le cours du monde (le réformisme)
Cette
troisième figure de l'intellectuel s'oppose du tout au tout aux
figures précédentes puisque désormais c'est l'individu
qui va être accusé de troubler le cours du monde. Pour ne
pas délirer, la conscience de soi se trouve obligée d'appliquer
son zèle contre sa propre subjectivité, par la discipline
d'une vertu impersonnelle et d'une transformation de soi qui est
négation de soi, au moins dans son individualisme étroit
(mais qui peut aller jusqu'au suicide parfois). On se retrouve dans une
situation proche du traditionalisme mais avec une plus grande intériorisation
et donc une plus grande individualisation aussi, signe du progrès
accompli, et cette fois "l'expérience que fait la vertu ne peut
que l'amener à découvrir que son but est en soi déjà
atteint, que le bonheur se trouve immédiatement dans l'opération
même". Dès qu'on a décidé d'être vertueux,
on peut s'admirer soi-même !
Le parti de la vertu n'est pas révolutionnaire même s'il
entretient l'illusion que la société idéale résulterait
de la réforme personnelle de tous, il ne vise qu'à l'élimination
des excès et perversions de l'ordre existant. On a vu que ce n'est
pas seulement l'égoïsme mais l'égocentrisme qui est
désormais rejeté comme l'origine du mal. Pourtant, et paradoxalement,
alors même que le cours du monde auquel s'oppose la vertu est identifié
au règne de l'égoïsme universel, il faut bien avouer
que la vertu est intégralement individuelle, ne se réalisant
qu'à la mesure des forces de chacun. Le mérite personnel
ne réside pas tant dans son résultat objectif (son utilité
sociale) que dans son effort et sa bonne volonté. Le mérite
se mesure à la peine, refrain connu de toutes les religions du salut
individuel mais qui bien sûr ne se vérifie pas dans le monde
(et ne détermine pas la valeur des marchandises par exemple) !
(ii) Le cours du monde comme réalité effective de l'universel
Privilégier
le mérite subjectif sur le résultat objectif, privilégier
la résistance ou le contre-pouvoir sur le pouvoir, a pour
conséquence de revaloriser le monde qui nous fait souffrir et qui
permet de révéler notre opposition et notre excellence, notre
vertu et notre mérite. La dureté du monde est nécessaire
à notre discipline, c'est le lieu de son exercice et d'une liberté
supérieure. Idéologie pour les temps d'hiver, qu'il faut
bien affronter, mais qui peut facilement tomber dans la complaisance.
En effet, dans cette optique d'épreuve personnelle et de révélation
de soi, la charité se préoccupe surtout de ne pas manquer
d'objets de pitié, et le sauveur du monde que le monde ait bien
besoin d'être sauvé ! Il ne faut voir là aucune "déviation"
mais une simple conséquence logique qui finit par user cet esprit
de résistance en dénonçant sa collaboration à
l'ordre qu'il prétend combattre indéfiniment, par un réformisme
des petits pas.
(iii) L'individualité comme réalité de l'universel
Au
bout d'un certain temps, la vertu proclamée sombre dans le
ridicule
et l'hypocrisie, quand ce n'est pas dans les petites affaires
personnelles
et le mépris des autres décidément bien
décevants.
On sait comme l'amour de l'humanité peut se retourner facilement
dans la haine d'une humanité qui n'est décidément
pas à la hauteur de nos rêves. La vertu voulait se
défaire de l'individualité comme le mal,
mais à privilégier l'effort, la résistance ou
même la grandeur d'âme, c'est l'individu qui est finalement
posé comme seule réalité
et seul bien. Du coup, c'est le cours du monde et l'
individualisme
qui "
triomphe de discours pompeux concernant le bien suprême de
l'humanité et l'oppression de celle-ci, concernant le sacrifice
pour le bien, et le mauvais usage des dons;- Ce sont là des déclamations
qui dans leur diversité expriment seulement ce contenu : l'individu
qui prétend agir pour des fins si nobles et a sur les lèvres
de telles phrases excellentes, vaut en face de lui-même pour un être
excellent; - il se gonfle, et gonfle sa tête et celle des autres,
mais c'est une boursouflure vide". Il n'y a pas d'individu désintéressé.
Il vaut mieux l'avouer, le revendiquer même, à vouloir devenir
quelqu'un. En tout cas, "
Avec cette expérience tombe le moyen
de produire le bien par le sacrifice de l'individualité".
- L'affirmation de soi
L'individualité est donc maintenant non seulement certitude
mais but pour elle-même, affirmation de soi et de son unité
avec les autres, dans sa négativité même, universel
singulier d'un devoir-être. On est passé de la négation
de l'individu dans la masse à sa distinction et sa valorisation
dans son rapport aux autres (la belle individualité), passage de
la transformation de soi à l'expression et la réalisation
de soi.
(a) Le règne des créateurs et de la tromperie
(i) Le concept de l'individualité réelle
Nous
voilà devenus modernes. Ce n'est plus le traditionaliste ni l'individu
naïf tourné vers sa propre excellence. On veut être jugé
sur ce qu'on fait. C'est le principe protestant qui ne se suffit pas de
la foi proclamée mais juge le croyant à ses oeuvres, comme
l'arbre à ses fruits. La conscience n'est que ce qu'elle fait, sa
vérité est dans sa pratique personnelle (pas encore
dans l'activité politique), où elle se découvre à
elle-même.
"L'agir est justement le devenir de l'esprit comme conscience. Ce
qu'elle est en soi, elle l'apprend donc de sa propre réalité
effective. Ainsi l'individu ne peut savoir ce qu'il est, avant de s'être
porté à travers son opération à la réalité
effective... C'est en effet de l'opération faite qu'il apprend à
connaître l'essence originaire qui doit nécessairement être
son but; mais pour opérer, il doit posséder auparavant le
but. Mais c'est justement pour cela qu'il doit commencer immédiatement
et passer directement à l'acte, quelles que soient les circonstances
et sans penser davantage au début, au moyen et à la fin".
Dans un premier temps, cet appel à la créativité
comme suspension de la conscience, semble tout bénéfice, plaisir
de l'activité qui ne se rapporte qu'à soi-même : "Quoi
qu'il fasse, c'est l'individu qui l'a fait, et cette chose est lui-même,
parce qu'il sait qu'il atteint toujours son but, il ne peut donc qu'éprouver
en soi de la joie". C'est une image assez satisfaisante du bonheur,
image moderne et positive. Beaucoup s'arrêtent là comme si
expression et créativité étaient les buts de la vie.
(ii) L'individualité dans ses oeuvres
Le
problème malgré tout, c'est qu'il ne suffit pas de créer
n'importe quoi. Les oeuvres sont fragiles et multiples, éphémères
et ne trouvent pas forcément un public. Comme d'habitude, ce qui
mine l'oeuvre c'est d'abord sa confrontation à d'autres oeuvres,
ensuite son caractère périssable et imparfait, ne représentant
qu'un aspect partial et faussé de l'individu. On peut bien prétendre
alors que ce n'est pas important, qu'il n'y a pas de but, que "le but c'est
le chemin", c'est la sincérité de la démarche, c'est
de "s'exprimer" comme on dit. Mais ce qui vient alors à la conscience,
c'est la distinction entre l'acte de création et l'oeuvre créée.
"L'oeuvre vraie est seulement cette unité de l'opérer
et de l'être, du vouloir et de l'accomplir". La création
se trouve alors survalorisée par rapport à l'oeuvre, au risque
de tomber au rang de simple occupation (tout comme le mérite
avait remplacé la vertu). Elle perd ainsi petit à petit sa
valeur d'accomplissement et de vérité.
"Quelle que soi la façon dont les choses tournent, elle a
toujours accompli et atteint la chose même... Si elle ne conduit
pas un but à la réalité effective, elle l'a toutefois
voulu, c'est-à-dire qu'elle fait alors du but comme but, de la pure
opération qui n'opère rien, la chose même, et elle
peut dire ainsi pour se consoler que quelque chose du moins a été
fait..."
On a beau vouloir faire de l'individu le but et le produit de son action,
toutefois, ce qui lui manque à l'évidence, c'est au moins
la
reconnaissance des autres. Il ne suffit pas d'encourager la "créativité"
alors qu'il faudrait le difficile courage de dire la vérité
et d'inventer des solutions nouvelles, il faudrait chercher à exprimer
un véritable besoin collectif, ce qui nécessite un travail
et tout autre chose que l'expression de soi...
(iii) La tromperie mutuelle (la République des lettres)
Pour
l'instant, ce qui compte, ce ne sont plus les oeuvres ou leurs
créations,
mais les auteurs. Le retour du collectif se fait d'abord sous la forme
du semblant, de la fausse reconnaissance d'une prétendue
"République
des lettres" accueillante à toutes les oeuvres (immense
bibliothèque
où cohabitent tous les livres). Cette société
savante (sans action collective) se regroupe au nom de
l'objectivité du savoir et du désintéressement de
chacun. En fait, derrière cette "conscience
honnête" (prétendument sans prétentions) et la
façade
de tolérance des cercles d'intellectuels, il se joue une
féroce
compétition
pour capter l'attention ou dénigrer les autres, manifestant la tromperie
d'une création qui voudrait nous faire croire qu'elle s'épuise
dans l'acte créateur alors qu'elle propose son oeuvre au jugement
universel, tout autant que l'hypocrisie d'une reconnaissance que personne
ne "prend au sérieux" mais qui recouvre, par derrière, rivalité
ou mépris. L'homme de lettres a d'ailleurs soif de célébrité
plus que de reconnaissance par ses pairs, il cherche à être
"connu" pour ses fictions plutôt que reconnu pour ses actions, il
ne prétend pas à l'efficacité mais au "succès".
Son action est purement verbale et tournée vers lui-même :
il montre son talent par son talent et s'il veut sans doute se faire une
place dans le monde, c'est dans le monde intellectuel, "au-dessus de la
mêlée" (ce n'est pas le citoyen).
Il y a une véritable tromperie mutuelle dans l'importance qu'ils
donnent à leur occupation, se considérant indûment
comme "l'élite intellectuelle", mais aussi dans cette stratégie
de l'enlisement où toute oeuvre sombre, dans ce que Lacan appelait
la "poubellication" et qui consiste à "noyer le poisson" dans la
masse ou le marché, avec pour résultat d'égaliser
tout contenu par son contenant. Au milieu de ces échanges de politesses
et de louanges trop flatteuses, les oeuvres perdent toute valeur de vérité
ou d'intervention, baignant dans un relativisme généralisé
qui ne laisse subsister qu'une assemblée bruyante d'auteurs anonymes.
Ce n'est pas seulement la confrontation aux autres qui annule les oeuvres
mais la prétention d'en faire des affaires personnelles, des problèmes
de créateurs ! On ne peut renier ainsi l'universel qui nous tient,
ni poser un but en faisant mine de ne pas vouloir l'atteindre.
"Il y a pareillement une tromperie de soi-même et des autres,
si on pose n'avoir affaire qu'à la pure chose; une conscience qui
met en avant une chose fait plutôt l'expérience que les autres
accourent comme des mouches sur le lait qu'on vient d'exposer".
(b) La raison législatrice (le moraliste)
Au-delà
de la subjectivité de l'artiste ramenée à la pure
distraction (pour laquelle tout se vaut), la conscience morale cherche
un sol plus solide et moins trompeur que la créativité subjective,
une conduite "objective" qu'elle trouve en elle-même, loi qu'elle
se donne de façon complètement auto-nome. Pour cela
elle prétend déterminer le Bien et le Mal, qui sont questions
éminemment pratiques, non pas dans l'action mais uniquement dans
la pensée, dans la raison universelle qui est négation
de soi comme particulier mais présence de la loi morale au dedans
de moi. "La saine raison sait immédiatement ce qui est juste
et ce qui est bien" ! En tant que pure logique formelle, cette loi
morale se présente comme une loi sans exception qui se contente
de répéter à l'infini qu'on doit toujours agir
de telle sorte que notre action puisse devenir loi universelle.
Seulement, cette loi républicaine implacable entre dans de multiples
contradictions et se révèle inapplicable au point
de n'être plus une loi mais un simple commandement. "On peut dire
encore que de telles lois en restent seulement au devoir-être, mais
n'ont aucune réalité effective; elles ne sont pas des lois,
mais seulement des commandements... Ce qui reste à cette raison
législatrice c'est donc la pure forme de l'universalité".
L'inconditionnalité de la maxime universelle est une contrainte
formelle qui ne permet pas de prendre en compte la singularité concrète
de chaque situation (doit-on dire la vérité à la Gestapo
?).
Imposer cette loi aveuglément et sans réflexion impliquerait
en fait de se passer de la conscience qui la fonde, et de son jugement
rationnel, ce qui serait contradictoire et une terrible régression.
Hegel démonte ainsi les deux plus célèbres maximes
: "Chacun a le devoir de dire la vérité" ainsi que
"Aime ton prochain comme toi-même", montrant que leur niveau
d'abstraction et leurs contradictions internes les vident de toute
valeur pratique."Chacun a le devoir de dire la vérité"
- Dans ce devoir énoncé comme inconditionné sera admise
sur-le-champ la condition : s'il sait la vérité. Le commandement
s'énoncera donc maintenant ainsi : "Chacun doit dire la vérité,
toutes les fois suivant la connaissance et la persuasion qu'il en a." La
saine raison, c'est-à-dire cette conscience éthique qui sait
immédiatement ce qui est juste et bon, expliquera qu'une telle condition
était déjà tellement liée à sa sentence
universelle que cette raison a toujours entendu ainsi ce commandement.
Mais de cette façon elle admet en fait que déjà dans
l'énonciation elle a immédiatement violé ce même
commandement; elle disait : "Chacun doit dire la vérité"
mais elle l'entendait ainsi : "il doit la dire suivant la connaissance
et la persuasion qu'il en a", c'est à dire qu'elle parlait autrement
qu'elle pensait; et parler autrement qu'on ne pense signifie ne pas dire
la vérité. En corrigeant la non-vérité de la
sentence, on a maintenant l'expression suivante : "Chacun devrait dire
la vérité suivant la connaissance et la persuasion qu'il
en a à chaque occasion" Mais ainsi, l'universellement nécessaire
valant en soi que la proposition voulait énoncer, s'inverse plutôt
en une contingence complète.; elle promet un contenu universel et
nécessaire, et se contredit elle-même par la contingence de
ce contenu.
Un autre commandement célèbre est : "Aime ton prochain
comme toi-même". Il s'adresse à des individus singuliers
en relation avec des individus singuliers, relation qui est entendue comme
ayant lieu entre le singulier et le singulier, ou comme relation de sensibilité.
L'amour actif - car un amour inactif n'a aucun être et, par conséquent,
ce n'est pas de lui qu'on entend parler - se propose d'éloigner
le mal d'un homme et de lui apporter le bien. A cet effet, il faut discerner
ce qui en cet homme est le mal, ce qui est le bien approprié contre
ce mal, ce en quoi consiste en général sa prospérité,
c'est-à-dire que je dois aimer cet homme avec intelligence; un amour
inintelligent lui nuirait peut-être plus que la haine. Mais le bienfait
intelligent et essentiel est, dans sa figure la plus riche et la plus importante,
l'opération universelle et intelligente de l'État,- une opération
en comparaison de laquelle l'opération du singulier comme singulier
devient quelque chose de si insignifiant qu'il ne vaut presque pas la peine
d'en parler. Au reste, cette opération de l'État est d'une
si grande puissance que, si l'opération singulière voulait
s'opposer à elle, si elle voulait ou être uniquement pour
soi comme crime, ou pour l'amour d'un autre tromper l'universel en ce qui
regarde le droit et la part qu'il a en lui, cette opération singulière
serait tout à fait inutile et irrésistiblement brisée.
Ce bienfait, qui est du domaine de la sensibilité, ne garde donc
plus que la signification d'une opération entièrement singulière,
d'une assistance qui est aussi contingente que momentanée.
(c) La raison examinant les lois (l'intellectuel critique, l'idéologue)
Une
éthique fondée sur la conscience de soi ne peut se passer
de l'examen par la conscience pour la mettre en pratique sans tomber
en contradiction avec ses principes et ses bonnes intentions. La maxime
deviendrait ici "fais ce que bon te semblera, après examen des conséquences
de tes actes".
"Ainsi l'essence éthique n'est pas immédiatement elle-même
un contenu, mais seulement une unité de mesure pour établir
si un contenu est capable d'être ou de ne pas être une loi,
c'est-à-dire si le contenu ne se contredit pas lui-même. La
raison législatrice est rabaissée à une raison examinatrice".
On ne peut tirer un contenu universel de la conscience en dehors du
principe de non-contradiction et d'une logique purement formelle qui n'est
pas un guide moral suffisant mais ce n'est plus le principe qui compte,
c'est le résultat concret. La conscience morale est l'universel
en acte dont le contenu transitoire dépend des circonstances singulières
qu'elle rencontre. Ce qui importe c'est la réflexion elle-même,
la conscience qui examine la loi et se l'approprie, l'interprète.
La loi n'a pas d'existence propre et se réduit ainsi à son
application par la conscience (ou son éventuelle "désobéissance
civique" et "devoir d'insoumission"). Position fort raisonnable dont la
limite est pourtant vite trouvée dans le désordre social
qui peut en être engendré aussi bien que dans le jésuitisme
des rationalisations égalisant tout contenu, car toute cause
peut être plaidée, tout autant que la cause opposée.
Ainsi, Hegel s'amuse à démontrer, sur le modèle
des antinomies de Kant, que le communisme et la propriété
privée se justifient tout autant (dans l'abstrait) et sont (en réalité)
autant critiquables l'un que l'autre! En effet, le communisme respecte
l'égalité de chacun mais pas l'inégalité des
capacités ou des besoins. De même la propriété
vaut comme objectivité de l'individu reconnue par les autres "mais
cela contredit sa nature qui consiste à être utilisée
et à disparaître. Elle vaut en même temps comme ce qui
est mien, que tous les autres reconnaissent et dont ils s'excluent. Mais
dans le fait que je suis reconnu, se trouve plutôt mon égalité
avec tous, c'est-à-dire le contraire de l'exclusion" !
La légitimité de l'interprétation ou de la modulation
de la loi se heurte, encore une fois, à la diversité des
positions autant qu'à ses contradictions internes. Tout peut être
justifié par une dialectique trop subtile où tout le monde
se perd. On est dans la confusion la plus totale où il n'y a plus
de lois ! Cette généalogie de la morale se conclue donc par
la dénonciation finale de la "misère de la morale"
et le besoin de son dépassement dans la politique. Aucune théorie,
aucun principe moral, ne peut atteindre en lui-même à l'effectivité
dans le monde, ni rendre compte des choix pratiques, sans tomber dans un
dogmatisme arbitraire car dépourvu de toute pensée.
La théorie dépend plutôt désormais de la
pratique
devenue collective et qui en détermine la perspective par la construction
des conditions sociales de la justice. C'est sans doute par déception
de l'action morale individuelle et de la vie privée que le sujet
se résout à l'action collective, mais c'est surtout de prendre
en compte le contexte global et la réalité concrète,
en remontant aux causes matérielles et sociales de l'injustice,
qui doit élever l'exigence morale à l'engagement politique.
La leçon de l'échec de la moralité, c'est qu'il faut
faire de la politique !
Le dépassement (aufhebung)
de la moralité ne signifie pas qu'on pourrait faire n'importe quoi
et qu'on pourrait, comme une certaine tradition marxiste, défendre
une politique cynique et dépourvue de morale sous prétexte
que "la fin justifie les moyens"! C'est plutôt comme lorsque "l'amour
abolit la Loi" dans St Paul, c'est clairement pour l'intérioriser
et la réaliser plus complètement, certes plus librement aussi
mais les moyens ne peuvent être en contradiction avec les objectifs
poursuivis et démentir les bonnes intentions affichées. Même
s'il n'y a que le résultat qui compte, les moyens pour y arriver
y laissent leurs traces bien visibles et sont conservés dans le
résultat. La fin de la moralité, c'est seulement la fin d'une
moralité individuelle et d'une moralité autonome qui vaudrait
en soi, c'est l'abandon des grands principes abstraits, du Bien en soi
ou du Juste en soi. C'est admettre qu'aucune autorité ne vaut au-dessus
de la conscience qui reste responsable de l'application de la loi mais
qui doit renoncer malgré tout à faire sa propre loi, à
son intériorité, en admettant qu'elle n'a pas la connaissance
infuse, qu'elle n'a pas de réponse automatique (universelle), de
conviction intime toute faite, et qu'il lui faut examiner chaque question
concrètement et publiquement (ouvrir une information judiciaire
et un débat contradictoire). C'est pour cela qu'il faut un juge
en chair et en os, avec un procureur et un avocat, véritable institutionnalisation
de la dialectique : la loi ne peut s'appliquer automatiquement. La fin
de la moralité individuelle, c'est surtout admettre que seule l'action
collective peut rendre le monde un peu plus juste et donner une certaine
effectivité à la conscience universelle alors que l'intellectuel
moraliste nous mène tout droit soit à la tyrannie d'une loi
arbitraire, soit à l'anarchie de lois contradictoires.
Il faut en rabattre sur nos idéaux, sans les renier pourtant
mais au contraire pour les rendre un peu plus conséquents et faisables.
Même si le Bien est hors d'atteinte, la conscience sait qu'elle doit
essayer de faire au mieux et de rendre son éthique effective autant
que possible, c'est-à-dire la réaliser politiquement et donner
forme à notre monde commun. La conscience de soi s'identifie ainsi
à l'effectivité des consciences de soi, c'est-à-dire
à leur conscience collective et leur action politique. La
dialectique n'est plus individuelle mais devient sociale et historique,
située dans l'espace et dans le temps, dans ce qui, pour l'individu,
est son monde effectif et les différentes communautés devant
lesquelles il se sent responsable (on dirait aujourd'hui qu'on fait partie
d'un système de communication plus large).
Enfin, dans l'action politique et dans notre effort pour transformer
la conscience collective, nous réalisons déjà notre
idéal moral dans notre rapport actif à la totalité
du monde, mais nous prenons aussi conscience du fait que cette conscience
collective qui nous fait horreur est pourtant bel et bien le produit de
luttes entre consciences morales et d'une histoire politique. Voilà
de quoi nous réconcilier avec un monde de l'esprit qui ne
nous est plus aussi étranger dans sa terrible objectivité
mais auquel nous participons et qui dépend de nous (dans le peu
que nous pouvons!). L'esprit objectif est bien réel, qui nous a
produit et que nous produisons, aussi réel pour nous que le monde
matériel : c'est le monde du droit et des institutions, des liens
symboliques et des discours, tout autant que la technique et les sciences
accumulées. C'est la dimension collective et historique de toute
conscience de soi, l'auto-production réciproque de la société
et du sujet dans la constitution d'un collectif et de son idéologie
par laquelle la raison et l'universel se réalisent dans l'histoire
à travers le travail, les luttes sociales et l'action politique.
L'Esprit c'est Nous, notre part de conscience effective, l'état
de l'opinion et de notre intelligence collective, l'époque où
nous vivons et nos rêves d'avenir...
"L'Esprit est l'effectivité
éthique. Il est le Soi de la conscience effective en face duquel
l'esprit surgit, ou plutôt qui s'oppose à soi comme monde
objectif effectif ; mais un tel monde a perdu désormais pour le
Soi toute signification d'élément étranger, et de
même le Soi a perdu toute signification d'un être-pour-soi
séparé de ce monde... C'est le point de départ de
l'opération de tous - il est leur but et leur terme en tant que
l'en-soi pensé de toutes les consciences de soi. - Cette substance
est aussi bien l'oeuvre universelle qui grâce à l'opération
de tous et de chacun, s'engendre comme leur unité et leur égalité,
car elle est l'être-pour-soi, le Soi, l'opération en acte...
Chacun y accomplit son oeuvre propre en déchirant l'être universel
et en en prenant sa part".
***
Politique : la création du monde (pratique, action collective)
L'histoire universelle
est le progrès dans la conscience de la liberté - progrès
dont nous avons à reconnaître la nécessité.
Philosophie de
l'Histoire, p27-28
Le passage au politique (et à l'histoire) commence avec le
chapitre VI, qui s'intitule l'Esprit, succédant à
la Conscience, la Conscience de soi puis la Raison. Raison qui reste individuelle
et subjective, jusqu'à la moralité intériorisant la
reconnaissance des autres dans son universalité abstraite. Avec
l'Esprit on entre dans la réalité
collective et historique,
dans son objectivité (objectivité des idéologies,
des discours, des lois, des organisations, des sciences et des techniques).
C'est l'esprit du temps dans toute sa dureté et sa richesse, c'est
la question qui nous est posée par notre actualité et par
l'histoire, c'est la scène où nous avons un rôle à
jouer et à prendre parti, scène publique où ce sont
les actes qui comptent (lutte et travail) : le droit ou la politique n'exigent
pas la sincérité du coeur, l'accord avec soi-même de
la moralité mais plutôt l'accord avec les autres où
c'est le collectif qui devient le sujet de l'individuel.
Il y a donc bien une coupure radicale entre le subjectif et l'objectif,
et comme c'est aussi la coupure entre le premier et le deuxième
tome de la traduction française de Jean Hyppolite, on peut être
tenté (comme Kojève) de surestimer cette césure qui
n'existe pas comme telle dans l'original. Il faut bien dire qu'on a l'impression
au contraire d'une très grande continuité avec le chapitre
précédent dont il semble être une sorte de répétition
(au moins une variation autour des mêmes thèmes), du conformisme et de l'Éthique
au Droit, et de la Culture à la Politique, jusqu'au grand pardon
et la reconnaissance mutuelle tant attendue... C'est la même chose
que ce qu'on vient de lire sauf qu'on se réfère à
des faits historiques cette fois "et au lieu d'être seulement
des figures de la conscience sont des figures du monde". On peut y
voir une vérification par l'histoire du bien fondé de ce
qui précède.
Pour autant, ce récit ne peut être pris pour la
chose même. Plutôt que d'y voir l'histoire
se dérouler sous nos yeux, il faut plutôt
y voir les moments dialectiques les plus significatifs dont les plus
importants sont sans doute Antigone, l'individualisme romain, la critique des religions par les
lumières et la Terreur révolutionnaire. Le but est surtout de mettre en
scène la dialectique en action et sa puissance explicative. Etant
donné toutes les dimensions sociales, économiques, géographiques,
cette histoire semblera moins convaincante que le développement
des contradictions morales qui sont intérieures à la conscience.
C'est pourquoi il n'est pas très important que j'en trahisse parfois
la lettre et n'en tire pas toute la richesse car ce qui compte, c'est d'en
retenir la logique et de suivre le fil (voire d'inciter à lire Hegel mais c'est vraiment très difficile).
Le progrès historique comme progrès de la conscience de
soi de la liberté, pose la question de la temporalité elle-même,
temps de la prise de conscience, de la subjectivité,
de l'apprentissage, de l'intériorisation de
l'extériorité
et de l'extériorisation de l'intériorité. Le
processus
de la prise de conscience nécessite du temps car il faut d'abord
que la conscience soit conscience d'un objet avant d'être
conscience
de soi et de son opération. La conscience de soi est une
réflexion
qui fait retour sur le passé (c'est pourquoi l'oiseau de Minerve
ne se lève qu'à la nuit tombée et qu'on pourrait
penser
que la philosophie vient toujours trop tard pour comprendre ce qui
s'est
passé). L'histoire est lente, comme la pensée, et demande
réflexion pour progresser, c'est-à-dire se complexifier
(il
n'y a pas de progrès qui ne s'appuie sur son passé pour
progresser, ce qui ne veut pas dire qu'il ne peut pas y avoir de
régressions!).
Ainsi, c'est bien le progrès de la conscience de soi qui mène
à la politique, c'est la conscience du sujet, de sa propre opération,
et donc la relativisation
de sa position individuelle, ce qui est
le contraire du relativisme (la singularité pensée comme
singularité est déjà universelle), et qui
débouche
sur la construction d'une conscience collective et l'inscrit dans
l'histoire.
La conscience de l'opposition de l'individu au collectif,
éprouvée
dans l'échec de la moralité comme dans la corruption
politique, est tout aussi importante que la
certitude de trouver dans le collectif notre propre effectivité
et vérité, réalité qui nous échappe
mais dont nous sommes partie prenante. On est loin d'une fusion totale
entre individu et collectif, et, sauf exception, très loin de
l'effet immédiat
d'une prise de conscience individuelle qui ne prend une dimension
sociale qu'à la longue, après de multiples
médiations, et souvent
même à notre insu.
En tout cas, après les grands mots, les grands remèdes
! Dés lors c'est une conscience qui part de la réalité
sociale avec laquelle elle est déjà réconciliée
comme sa propre substance ("son" peuple) en même temps que scandalisée
par son injustice, c'est du moins "notre" objet dans son extériorité
commune, et qui est l'objet de luttes de pouvoir où il faut
choisir son camp. Il faut "faire avec" mais pas "laisser faire" pour autant
et s'il faut comprendre le monde c'est pour le transformer et le rendre
meilleur, le relever de sa chute au moins. Tout négatif est le négatif
(partiel) d'un positif, toute transformation s'applique sur un donné
qui doit être conservé pour être amélioré.
La conscience sait désormais que le monde de l'effectivité
est celui des autres consciences et s'exprime dans la Loi commune. On ne
choisit pas son époque, ni sa famille, ni son pays. Cela n'empêche
pas d'en avoir honte souvent et d'être responsable de ses actions,
au moins du parti que l'on prend.
La conscience se réfléchit
désormais dans la pratique sociale et se pense comme substance collective (association,
entreprise, institution, Etat), bien que divisée, se donnant pour
tâche la réalisation de l'universel, de la justice et de la
liberté (déclaration universelle des droits de l'homme).
Tâche infinie, au-dessus de nos forces individuelles et pleine de
dangers mais constituant la seule satisfaction véritablement humaine
(Aristote), le bonheur d'avoir fait son devoir sinon d'avoir marqué
son temps.
(Si les figures de la moralité peuvent être représentées
par des contemporains, les figures de la politique renvoient à des
personnages historiques, même si là aussi, on pourrait l'illustrer
par des politiciens actuels...).
- L'ordre éthique (de la loi naturelle au Droit)
a) le conformisme (le règne de la mort et des
divisions naturelles)
La première attitude, une fois reconnue notre appartenance à
une collectivité et l'action politique comme seule effectivité,
c'est l'attitude "réaliste" du conformiste ou du Citoyen loyal respectant les lois
de son peuple, pour les mêmes raisons que la conscience de soi comme
conscience des autres avait pris la forme du traditionalisme éthique
mais, à la différence du point de vue moral, de l'imitation
ou de la loi du coeur, la conscience et l'action individuelle se pensent,
d'un point de vue politique, et donc comme distinctes d'une réalité
collective transcendante, extérieure, l'individu étant
soumis
à
sa loi comme à ce qui est faisable et ce qui est "comme il faut"
(le collectif a beau être
construit il n'en est pas moins bien réel dans ses interactions
avec les individus qu'il organise, malgré ce que
prétendent
nominalistes, réalistes, scientistes, libéraux, etc.).
C'est une position solide et durable (qu'on songe à l'Egypte
millénaire). Cette fois-ci, la contradiction ne viendra donc pas
de l'opposition
aux autres, ni du choc des civilisations qui servira au contraire
à
souder le peuple dans la guerre contre ses ennemis, la contradiction du
conformisme n'est pas extérieure mais intérieure à
son exigence de légitimité, ce sont ses
divisions
internes et d'abord la division sexuelle, considérée dans son universalité comme
une réalité simplement donnée et naturelle, divisant
les rôles et déterminant toute une série de doubles
appartenances : division entre la femme et l'homme, entre la famille et
la cité, entre loi divine et loi humaine, entre nuit et jour ; mais
avant de prononcer le divorce et tomber dans la tragédie antique,
le Conformisme entretient la nostalgie d'un ordre naturel et d'une harmonie sexuelle
originelle. Il est tout aussi naturel
qu'à ce stade, le maître absolu ce soit la mort (omniprésente)
négation naturelle de l'individuel, et qui règne sur le guerrier
tout comme sur la femme qui ensevelit les morts et entretient leur culte.
-
la division sexuelle (l'homme et la femme)
La
cité grecque n'est déjà plus l'état de
nature, c'est une construction culturelle, basée sur une "loi
connue", loi humaine édictée (explicite) qui n'est donc
pas
immanente, immédiate, animale (implicite). Il n'empêche
que l'Etat antique garde une base "
naturelle" (ethnique et familiale).
Sa
contradiction interne est
tout aussi naturelle, c'est la division en différentes familles
ou communautés mais, plus essentiellement, c'est la
différence des sexes qui implique qu'il y
a immanquablement deux modes de vie en société :
féminin
et masculin, intérieur et extérieur, privé et
public, famille et guerre. D'un côté, l'homme
participant au gouvernement de la cité doit séparer son
universalité
de sa propre singularité familiale pour se mettre au service du
bien commun (la démocratie est une division en zones
géographiques, les dèmes, dont le but premier
était
de casser les solidarités familiales). De son côté,
la femme attachée à son foyer particulier s'identifie
à
sa fonction familiale universelle et ne compte pas la
singularité
de ce mari-ci, ni de cet enfant là.
"Dans le foyer du règne éthique, il ne s'agit pas de
ce mari-ci, de cet enfant-ci, mais d'un mari en général,
des enfants en général. Ce n'est pas sur la sensibilité,
mais sur l'universel que se fondent ces relations de la femme. La distinction
de la vie éthique de la femme d'avec celle de l'homme consiste justement
en ce que la femme dans sa destination pour la singularité et dans
son plaisir reste immédiatement universelle et étrangère
à la singularité du désir. Au contraire, chez l'homme,
ces deux côtés se séparent l'un de l'autre, et parce
que l'homme possède comme citoyen la force consciente de soi de
l'universalité, il s'achète ainsi le droit du désir,
et se préserve en même temps sa liberté à l'égard
de ce désir".
Cette division des
rôles
entre le singulier qui défend l'universel et l'universelle qui
défend
le particulier se donne d'abord comme union harmonieuse et complémentaire
(nécessaire, mystique, mystérieuse) de l'actif et du passif,
de la lutte et du travail, de l'esprit qui dit non et de la chair qui dit
oui, de l'extraverti et de l'intraverti.
En fait, loin d'une harmonie naturelle, purement idéologique, on introduit ainsi un conflit
permanent entre logiques
contradictoires qui ne peuvent s'entendre, où chacun trompe
l'autre
inévitablement, on ne le sait que trop. Le fait que cette base
naturelle
disparaisse de nos jours n'est d'ailleurs pas fait pour faciliter cette
répartition
des rôles qui perd simplement en rigidité mais n'arrange
pas
les choses devenues encore plus compliquées et précaires,
la négociation permanente et le chantage affectif se substituant
à la loi du Père universel... Du
moins on tend à dépasser ainsi l'opposition des sexes en
politique et la séparation du privé et du public,
même si cela prend la forme d'une revendication féministe
apparemment différentialiste.
-
la loi humaine et la loi divine (la guerre et la famille)
La
division sexuelle du travail porte en elle la division de la société
et la
duplicité d'appartenances
multiples entre famille et
cité, communauté naturelle (particulière) et
communauté politique (universelle). Le problème n'est pas
tant l'égoïsme opposé aux devoirs mais les conflits
d'intérêts entre les différents groupes ou
collectivités dont nous faisons partie.
La famille est la
communauté éthique naturelle alors que la cité est
une communauté
construite ("
Le gouvernement est l'esprit effectif réfléchi en soi-même"), Etat politique qui viendra contredire
l'état de nature. La nature est le royaume des dieux (Neter
désigne les dieux pour les égyptiens), lieu de naissance
des forces vitales et des lois divines qui nous viennent d'ailleurs
(hétéro-nomie), auxquelles s'opposent les lois humaines
artificielles et fruits de notre liberté (auto-nomie). La Loi
divine est gardée par la femme au foyer, la Loi
humaine par le citoyen combattant mais il n'y a pas de
médiation entre l'universel (Etat) et le particulier (famille)
dans ce monde païen qui a déjà perdu son
unité.
La Loi divine fonde la famille sur le culte des
morts et leur
enterrement, traitant universellement de la singularité en la
soustrayant
aux vivants et à l'oubli (avec pour conséquence qu'on
n'est
reconnu comme particulier qu'une fois mort et enterré). De
même la Loi humaine, qui n'est pas naturelle mais un produit de
notre liberté,
se dissout plutôt dans la paix et la jouissance de la bonne vie.
Elle ne s'impose sans contestations et ne nous rassemble vraiment que
dans la guerre (état
"naturel" de confrontation entre Peuples ou Cités en l'absence
de
lois supérieures pour régir leurs conflits). La guerre
est essentielle à la cohésion sociale comme
mobilisation générale dépassant les
individualismes,
manifestant la précarité des biens et retenant les
parties
dans la dépendance du tout. C'est la force destructrice de la
guerre,
le règne de la mort comme négativité naturelle,
qui
se trouve constituer la force de conservation de la communauté,
son royaume souterrain, royaume des morts sur lequel elle est
bâtie et qui n'a rien du royaume enchanté de l'enfance qu'on
s'imagine être celui des commencements.
-
le monde éthique comme totalité
Le
conformiste revendique le retour aux temps anciens d'un ordre juste et
harmonieux. On ne peut dire si ce temps là a vraiment existé
de l'union de tous les coeurs, du moins on a pu le croire et vouloir en
garder le souvenir dans l'histoire. Temps béni de nos amours souriants
à la vie ou temps homériques de la grandeur grecque (si ce n'est le temps
de fusion des mouvements sociaux) la
nostalgie
est toujours présente
d'un âge d'or perdu à jamais, d'une perfection immobile
figée
dans son éternité. Ce désir d'ordre et de
totalité,
dans l'union du mâle et de la femelle, n'est pourtant que la
première
des illusions de la prise de conscience politique de nos
solidarités
sociales et de notre existence collective, illusion qui sera vite
déçue du règne de la justice et de l'entente des
coeurs.
"
Savoir la loi du coeur comme la loi de tous les coeurs, la conscience
du Soi comme l'ordre universel reconnu;- c'est la vertu qui jouit des fruits
de son sacrifice... Le tort qui, dans le règne éthique, peut-être
infligé à l'individu consiste seulement en ceci : que quelque
chose lui arrive purement et simplement".
Le rideau se lève, la scène est en place où ce qui arrive
ne peut être qu'un terrible destin où ces deux lois se
déchirent et la totalité originaire se révèle
irrémédiablement divisée.
b) la culpabilité (double bind)
On
n'en reste pas à cette belle vie éthique, à
l'accord des
consciences dans l'obéissance à la loi, qui n'est donc que le
premier acte de notre tragédie. Le début de l'histoire
est
connu qui contient déjà en lui toute la suite. Tout
commence pour nous avec les Grecs, et ce qui va déchirer cette belle
harmonie, c'est le conflit des devoirs, illustrée par l'Antigone de
Sophocle dans son affrontement avec Créon qui avait interdit
sous peine de mort
d'enterrer son frère, coupable de rébellion. C'est la loi
humaine qui se dresse contre la loi divine introduisant le
désordre dans la Cité et la malédiction sur les
coupables. Antigone ne
pouvant se dérober au devoir familial envers son frère le
paiera de sa vie, entraînant dans sa mort le fils et la femme de
Créon. On voit qu'aucune loi n'est supérieure
à l'autre et qu'il est tout aussi impossible de ne pas les
respecter
qu'il est impossible de les respecter toutes les deux car elles
comportent
des injonctions contradictoires.
Ce n'est plus la simple diversité des lois
qui dissout leur légitimité,
tel qu'à l'étape de la morale traditionaliste où
la
conscience se cherchait une conduite. Désormais elle a la
certitude
de trouver son effectivité dans la communauté
qui l'abrite mais elle ne peut renoncer à cette division
originaire
dont elle hérite entre Loi humaine (de la cité) et Loi
divine (de la famille). Le Citoyen légaliste conscient de
soi comme unité immédiate avec l'universel et les lois
effectives, se trouve donc
bien dépourvu devant cette contradiction des
devoirs qui se pose dans la pratique concrète et constitue le tragique de la
vie.
Cette division de l'esprit est une division du savoir, où "le
savoir de l'un est l'ignorance de l'autre", son refoulement schizophrénique.
C'est par conséquent, un savoir trompeur et cette opposition va
dissoudre l'immédiateté de l'ordre éthique, la bonne
volonté du conformisme moral qui est pris en faute, victime de son inconscient, sous quelque
loi il veuille se ranger (s'il y a une contradiction dans la loi, nous
sommes tous coupables). Chaque loi sort corrompue de cette confrontation,
jusqu'au sommet de l'État.
"Innocente est donc seulement l'absence d'opération, l'être
d'une pierre et pas même celui d'un enfant... Il fait l'expérience
que son droit suprême est le tort suprême, que sa victoire
est plutôt sa propre défaite".
Comme c'est l'action elle-même qui nous rend coupable, il n'y a aucun
besoin pour cela d'une quelconque perfidie féminine. Imputer la faute originaire
à l'Eve primitive paraît donc bien injustifié. Si on peut dire malgré tout que "la femme c'est
le crime" et qu'en toute affaire "il faut chercher la femme", c'est
uniquement parce que la femme représente ici le particulier et les intérêts
privés, la part d'ombre des familles face aux lois publiques et à l'intérêt général.
"Cette féminité - l'éternelle ironie de la communauté
- altère par l'intrigue le but universel du gouvernement en un but
privé...".
Depuis l'origine, l'ennemi intérieur de l'Etat antique c'est donc la
famille. C'est pourtant la famille qui finira par triompher de l'Etat, sous les traits de Philippe et de son fils Alexandre le Grand
qui détourne la politique et la guerre au profit de ses
ambitions particulières (familiales). Paradoxalement, par
l'affirmation de sa particularité il fonde ainsi le premier
Empire universel tout comme la confiscation de l'Etat, par une famille
dont les liens sont tout ce qu'il y a de plus naturels, détruit
en fait sa base ethnique naturelle. C'est la ruse de l'histoire
où rien ne se fait sans passions individuelles mais où
les passions singulières devant se justifier et passer par la
raison renforcent finalement l'universel (le fait qu'Alexandre ait
été formé par Aristote n'y est pas pour rien).
En tout cas, c'est la fin de la citoyenneté
grecque réduite à la culture hellénistique
opposée aux barbares et qui se prolongera dans l'Empire romain, lui aussi patrimoine de l'Empereur, mettant un terme à la contradiction entre
vie privée et vie publique, entre l'homme et le citoyen, par la
suppression de la citoyenneté et de la vie publique !
c) l'aliénation (l'empire du Droit)
Le
déclin de la citoyenneté ne sera pas immédiat et
restera même très relatif. Il n'y a pas à s'en
étonner car la dialectique progresse toujours par
négations
partielles. Les conquêtes
précédentes restent acquises tout comme la contradiction
qui n'est pas supprimée mais s'exprimera désormais dans
un Droit qui l'intègre dans sa rigueur formelle et impersonnelle.
C'est effectivement le Droit qui va s'imposer comme protection du
citoyen de l'arbitraire du pouvoir. Lorsqu'il y a conflit de
légitimités, que la corruption et la culpabilité
sont devenues générales, l'individu se retrouve
livré à
l'
arbitraire le plus complet. S'il y a donc urgence à le
délivrer de cet arbitraire, c'est
ramener pourtant la question politique de la justice à
l'individu isolé et ses garanties juridiques, un peu comme
l'échec du
traditionalisme avait provoqué
le repli sur soi hédoniste de la conscience morale. La
différence c'est qu'il ne s'agit plus d'une posture individuelle
mais bien d'un enjeu
politique :
le rétablissement de
l'égalité des individus devant la loi et
l'institutionnalisation à la fois de la propriété
privée et du débat contradictoire entre procureur et
avocat.
Si le Droit
formel doit protéger le citoyen de l'arbitraire et veiller
à l'égalité de tous devant la loi, il n'en
détermine cependant pas du tout le contenu dont l'arbitraire en
sort plutôt
renforcé. En effet, l'important étant
que la loi soit la même pour tous, son universalité va se
constituer
à partir de l'exception (la volonté de l'Empereur). Du
coup
l'effectivité du droit (ou de l'esprit) y devient
complètement
étrangère à
la conscience de soi dans son objectivité (c'est ce que Marx
appellera le fétichisme, aliénation du sujet dans son
produit où sa propre opération se retourne contre
lui-même comme si elle provenait d'une réalité
extérieure).
"
Son être-là est l'oeuvre de la conscience
de soi, mais est aussi bien une effectivité immédiatement
présente et étrangère à elle, qui a un être
spécial, et dans laquelle elle ne se reconnaît pas".
- La culture (l'esprit devenu étranger à lui-même)
Le premier acte est terminé qui nous a
fait passer de l'éthique naturelle au Droit rationnel, de notre
communauté d'origine à l'Empire universel (catholique)
mais aussi de la citoyenneté à la culture. L'Empire
dépossède en effet le citoyen de l'action politique, le
transformant en esclave de l'Empereur. Le monde du Droit est celui d'une froide justice qui s'impose à
tous sans leur demander leur avis.
Ce caractère étranger de l'Empire et du Droit sépare la forme du fond et nous exile dans ce monde où il
ne nous reste que l'alternative entre un "en-deçà" ineffectif,
le monde de la Culture, et l'au-delà du monde de la Foi (qui est
fuite du monde). Il faudra attendre "les Lumières" pour dénoncer
cette séparation et ce sacrifice, ramenant l'au-delà de la
foi à l'en-deçà du monde et réduisant le monde
à l'utile d'un côté, et l'absolu inconnaissable de
l'autre.
"Alors le royaume de la foi aussi bien que le monde réel s'écroulent
et cette révolution produit la Liberté absolue ; avec elle
l'esprit auparavant étranger à soi-même est complètement
revenu en soi-même, il quitte cette terre de la culture et passe
dans une autre terre, dans la terre de la conscience morale".
Mais ce n'est qu'un avant-goût et
nous n'en sommes pas là puisque nous reprenons la dialectique à
l'expérience du droit romain et de ses suites moyen-âgeuses.
a) Le règne de la séparation et de la
propriété privée (culture et foi)
On est donc entré dans le règne de la
séparation et de l'homme isolé, "conscience malheureuse" en rapport direct avec
l'Empereur ou avec Dieu, détruisant l'unité
naturelle avec sa communauté (et ses "corps
intermédiaires"), temps des "collabos" comme Flavius Josèphe. La
pax romana déchargeant le citoyen de sa propre défense et le privant de toute action politique, le particulier se
désintéresse de l'Etat sur lequel il n'a plus prise et se
replie sur sa
vie intérieure (stoïciens) ou sa propriété
privée (jardin d'Epicure). C'est le retour, forcé, à une
simple morale (d'esclave) et l'essor de l'
individualisme (du
propriétaire). Le Citoyen est devenu le Bourgeois,
personne juridique identifiée à ses intérêts
et sa richesse. Cela paraît à première vue
très paradoxal
puisqu'on est supposé suivre la dialectique historique de notre
conscience
collective, mais c'est bien ce qu'il faut souligner : l'individualisme
est une idéologie collective et pas du tout un état
naturel ou notre situation originelle (l'homme est un animal
grégaire, et même politique selon Aristote).
L'individualisme est le produit de la prise de conscience collective
de la séparation des consciences individuelles, réduites
à leur représentation dans une figure commune où
elle
s'aliène (Empereur ou Dieu). Le collectif n'est plus qu'une
multitude d'individus rassemblés sous la coupe d'un seul
individu et ne partageant que leur servitude au service du même
Maître. Cette connexion entre Empire et individualisme se
vérifiera constamment, avec Napoléon entre autres.
Le Citoyen, devenu propriétaire bourgeois, n'est plus soldat
mais à la merci des troupes de l'Empereur. Il passe alors par
3 stades successifs : "
Il
commence par devenir Stoïcien (se désintéresse du
monde), puis Sceptique (nie ce monde), puis Chrétien (cherche
refuge dans l'autre monde). Ainsi c'est la propriété privée qui est à la base du christianisme"
(Kojève, p116). Mais le
stoïcien "s'ennuie" rapidement (sic), le sceptique qui peut se croire
seul au monde dans sa propriété privée tombe dans
d'innombrables contradictions, ce ne sont pas des positions qui
dureront très longtemps, la synthèse chrétienne
sera bien plus durable et utile à l'Empire.
Ce n'est pas pour rien que les
chrétiens vont changer le sens du mot "
religare" comme s'il voulait dire relier (et non transmettre religieusement) car ils retrouvent un lien universel (
catholicon) entre tous les citoyens quelque soit leur race, même
s'il est transcendant, accessible uniquement par la prière
intérieure et pour un salut strictement individuel. Désormais le monde
va se diviser entre
l'ici-bas (la Cité terrestre) et
l'au-delà (la Cité de Dieu), mais ce monde-ci est la
vallée de larmes d'une conscience malheureuse qui vit pour un
idéal sans pouvoir espérer de rédemption que dans l'autre monde.
Le
monde de la culture est la version "athée" ou "profane" de cette
séparation entre l'individu et son effectivité.
L'intellectuel témoigne de son
opposition à la réalité ("
Le langage naît du mécontentement"), se réfugiant dans
un monde
imaginaire et idéal qui se détourne du réel. L'homme de lettres c'est celui qui rêve à "
la satisfaction absolue dans l'ici-bas, mais qui veut d'autre part
l'obtenir immédiatement, c'est-à-dire sans avoir fourni
l'effort de l'action négatrice nécessaire à la
transformation réelle du monde (...) De même que le
Chrétien religieux peut se complaire dans le malheur de sa
conscience, le Chrétien athée peut se contenter de la
joie pure que lui donne la vie intellectuelle" (Kojève, p110), du moins dans un premier temps...
-
conscience Noble et conscience Vile (féodalité)
C'est
sur cette nouvelle scène divisée entre Dieu et
César, église et château, foi et culture que va se
développer la féodalité après la
décadence et le
morcellement de l'Empire romain, devenu
chrétien et trop embourgeoisé. On assiste ainsi à
l'intériorisation de cette division prenant le relais de la
division sexuelle de plus en plus refoulée et codifiée
par les "tribunaux" de l'amour courtois.
Bien
avant que Napoléon ne l'impose à l'Europe avec son Code
Civil, le Droit romain a survécu à l'Empire par le
droit canonique
de l'Eglise. La personnalité juridique et le droit de
propriété sont restés en vigueur, permettant
notamment de reconnaître les droits des femmes au moins dans le
mariage et pour l'héritage, ce qui enrichira tant l'Eglise. Pic
de la Mirandole pourra y voir reconnue la "dignité de l'homme"
mais si la féodalité était basée
effectivement sur la propriété privée du domaine
seigneurial, elle était prise en même temps dans un tissu
de liens d'allégeance.
On se trouve ainsi dans une nouvelle version de l'opposition des
devoirs qui va poser la
question de la fidélité féodale,
émaillée de tant de trahisons, tiraillée entre sa
richesse d'un côté (ses intérêts de
propriétaire) et le service de l'Etat de l'autre.
Le Seigneur est un bourgeois qui fait la guerre, un Chevalier. Ce n'est
plus un Vilain, c'est un Noble, mais il a un domaine à faire
fructifier, ce n'est plus seulement un guerrier, un prédateur
vivant du pillage. Cette contradiction des devoirs produit
inévitablement une conscience
déchirée
entre ses intérêts
et le service de l'Etat. Conscience et intériorité en
sortent revalorisés car le jugement personnel doit arbitrer
à
chaque fois entre le bien et le mal, jusqu'au "jugement dernier". C'est
un progrès dans la conscience de la liberté et dans la
conscience de soi.
"
Souveraineté
et richesse sont donc présentes pour l'individu comme objets, c'est-à-dire
comme choses telles qu'il s'en sait libre et croit pouvoir choisir entre
elles, ou même pouvoir ne choisir aucune des deux... Ainsi la conscience
étant-en-soi et pour-soi trouve bien dans le pouvoir de l'État
son essence simple et sa subsistance en général mais non
son individualité comme telle... dans ce pouvoir, elle trouve plutôt
l'opération reniée comme opération singulière
et assujettie à l'obéissance... Par contre la richesse est
le bien ; elle conduit à la jouissance universelle, elle se distribue
et procure à tous la conscience de leur Soi... Par contre, dans
la jouissance de la richesse, l'individu ne fait pas l'expérience
de son essence universelle, il n'y obtient que la conscience éphémère
et la jouissance de soi-même... La conscience effective possède
les deux principes en elle".
C'est le combat entre "la conscience vile" de la victime
intéressée qui fait valoir ses droits et "la conscience noble" du
sacrifice pour l'universel.
Singularité et universel restent aussi irréconciliables et
insatisfaisants que les lois divines avec les lois humaines mais le
conflit cette fois n'est plus "tragique", ce n'est plus une querelle
entre dieux mais un calcul
conscient d'intérêts qui tourne plutôt à la "
comédie" si ce
n'est à la farce. Certes l'esprit chevaleresque va vouloir cultiver le
sublime, l'héroïsme, la vertu mais lorsqu'il ne tombe pas dans le
ridicule d'un Don Quichotte ou ne meurt pas au combat, sa gloire va
menacer le pouvoir légitime ou quelque rival et retomber dés lors dans
l'ambition personnelle et les revendications de la conscience vile...
"
La
conscience noble est l'héroïsme du service, - la vertu qui
sacrifie l'être singulier à l'universel, et ainsi faisant
porte l'universel à l'être-là... Cette conscience gagne
donc par cette culture l'estime de soi-même et le respect des autres...
les autres trouvent en elle leur essence en activité, mais non leur
être-pour-soi. - Ils y trouvent accomplies leur pensée ou
leur pure conscience, mais non leur individualité. Cette conscience
de soi vaut donc dans leur pensée et jouit de l'honneur"
Mais
si le sacrifice et l'héroïsme chevaleresque voire la
sûreté du jugement donnent gloire et pouvoir, ils
deviennent
suspects, "
et suspect le conseil donné
pour le bien universel et qui, en fait, se réserve contre le pouvoir
de l'État l'opinion propre et la volonté particulière...
et tombe sous la détermination de la conscience vile, celle qui
est toujours prête à la rébellion".
-
le langage du pouvoir (monarchie absolue)
On
marche à grand pas dans cette histoire des formes du pouvoir
collectif et de sa représentation. La féodalité
reposait sur un moralisme
puissant de la parole donnée, émaillée de
perpétuelles trahisons, son pouvoir dépendait de la bonne
volonté de ses serviteurs et celle-ci s'est
révélée
équivoque.
Avec la Renaissance il y
a un retour aux
formes et aux contenus, à la culture antique. L'attention porte
désormais non plus sur la pureté intérieure et sa
loyauté mais sur l'extériorité, le
langage
exprimé et sa justesse, pas seulement dans les arts. C'est une
parole agissante, efficiente voire technique. C'est aussi bien la loi
du Prince que le conseil qu'il sollicite
et qui peut s'avérer décisif. On n'est donc plus vraiment
dans le monde séparé de la culture.
"
C'est
la force du parler comme telle qui réalise ce qui est à réaliser.
Dans le langage, "la singularité étant pour soi de la conscience
de soi" entre comme telle dans l'existence, en sorte que cette singularité
est pour les autres...".
Le langage, qui est le propre de l'homme, donne à l'Esprit une
existence concrète en médiation,
en tiers, entre le pouvoir et ses serviteurs. C'est le langage du
pouvoir qui s'épanouira à Versailles comme langage
de cour au service du souverain mais celui-ci étant un
particulier
("L'Etat c'est moi") ce langage l'invoquera par son
nom qui est aussi son titre, le nom
étant devenu le nouveau fondement de l'identité et du
rang dans ce royaume du bel esprit.
"
Dans le nom le singulier vaut comme purement singulier,
non plus seulement dans sa conscience, mais dans la conscience de tous".
Tous ces beaux
discours finiront par tomber dans la simple
flatterie
et la
conscience
noble finira par perdre le sens de l'honneur à force de
s'identifier, comme courtisan, à la conscience
vile avide
de richesses et d'honneurs. Cette mauvaise conscience devenue
totalement
étrangère
à elle-même produira une nouvelle culture plus
élitiste (snobisme),
blasée et dédaigneuse à l'égard de tout
contenu comme du monde artificiel où elle vit, coupée de
la vie et du peuple,
conscience déchirée de sa propre vanité (l'aristocrate ne risque plus sa vie) et de sa
disparition prochaine, esprit devenu trop critique et qui ne croit plus
en rien qu'à une perversion généralisée.
"
Son être-là est la parole universelle et
le jugement qui met tout en pièces... La conscience honnête
prend chaque moment comme une essentialité stable, elle est l'inconsistance
d'une pensée sans culture pour ne pas savoir qu'elle fait également
l'inverse. La conscience déchirée, par contre, est la conscience
de la perversion, et proprement de la perversion absolue", vaine ironie
qui "
s'entend très bien à juger le substantiel, mais a
perdu la capacité de le saisir".
La
perte du sens consécutive aux faux-semblants de la vie de cour
et du monde de la culture manifeste l'insatisfaction de cette
conscience déchirée qui cherche à dépasser
cette existence vide. Ce sentiment d'absence est
déjà la
foi
qui se sait être-pour-un-autre et part à la recherche de
la présence perdue. A prendre conscience de sa détresse,
de
son incomplétude, elle prend conscience de son rapport singulier
à l'universel et revient à soi
comme rapport à
l'Autre.
"
C'est seulement comme conscience de
soi révoltée qu'il sait son propre déchirement, et
dans ce savoir il l'a immédiatement dépassé... La
conscience a seulement ces pensées, mais elle ne les pense pas encore
; en d'autres termes elle ne sait pas que ce sont des pensées, mais
elles sont pour elle dans la forme de la représentation".
La conscience s'affirme dans
la religion comme désir individuel et sacrifice de soi au nom de l'amour
(être-pour-un-autre). La présence perdue (de la Loi du Père) est trouvée à l'
intérieur de la
conscience qui se parle à elle-même et s'absorbe dans ses pensées.
Pascal illustre à merveille ce parcours qui
mène de la vie mondaine et de la misère de l'homme sans Dieu à
l'apologie de la religion chrétienne (comme au "
Discours de la
réformation de l'homme intérieur"
de Jansenius). Ce n'est pas par hasard s'il a déjà une
conception dialectique (ce qu'a bien souligné Lucien Goldmann
dans "Le dieu caché").
"
L'essence
absolue s'actualisant dans le sacrifice d'elle-même, elle devient
Soi, mais un soi transitoire et périssable. Par conséquent
le troisième terme est le retour de ce Soi devenu étranger
à soi et de la substance humiliée dans sa simplicité
première (Christ)".
Le
renouveau religieux n'est qu'un moment transitoire qui ne sera pas
durable. La conscience doit arrêter de se renier comme
étrangère à elle-même pour devenir
conscience de sa propre opération et ne plus s'aliéner
dans un autre. C'est le processus dialectique de la prise de conscience
telle qu'on le retrouve dans toute la
Phénoménologie de l'esprit, et singulièrement à la fin (on n'y est pas encore). Le caractère athée de la philosophie
hégélienne n'y est nulle part aussi net puisque le savoir absolu
succède explicitement à la religion comme retour à soi,
conscience du fait que la religion est un produit de la conscience et
qu'il n'y a pas de Dieu omniscient car tout savoir est savoir d'un
sujet dans sa finitude. La fin de la religion c'est reconnaître
l'origine
humaine de la religion tout autant que la
présence de l'Autre en soi, c'est reconnaître la
singularité et donc la partialité de son point de vue,
mais en reconnaissant la singularité comme singularité,
c'est déjà l'élever à l'universel car tout est relatif sauf la relation elle-même!
"
Ce
qui dans ce déchirement pour le Moi est l'Autre, c'est seulement
le Moi lui-même. Elle n'est pas seulement la certitude de la raison
consciente de soi d'être toute vérité ; mais elle sait
qu'elle est cela. Mais si le concept de cette pure intellection a surgi,
il n'est pas encore réalisé... La conscience de soi se procure
et se garde dans tout objet la conscience de sa singularité ou de
l'opération, comme inversement l'individualité de cette conscience
de soi y est égale à soi-même et universelle".
b) le royaume des Lumières
Avec
les lumières nous sommes à un moment décisif dont
nous dépendons toujours largement. Le snobisme des "connaisseurs"
n'a pas perdu de son actualité, ni la recherche du sens et il reste
pas mal de croyants mais nous sommes plutôt dominés encore
par le scientisme et l'utilitarisme qui se sont formés en
réaction aux
dévots de la fin du règne de Louis XIV. Pour la
première fois peut-être, l'athéisme devient
à la mode, chez les libertins et les philosophes au moins,
nouvelle religion de la raison.
Le
dépassement de la foi et du formalisme des bonnes
manières sera de nouveau un retour au contenu. Il suffira, en
effet, du
rassemblement
encyclopédique des savoirs et des techniques pour rétablir une vérité commune et faire
de la dispersion de savoirs spécialisés l'intellection
de tous.
"
Par ce simple moyen l'intellection parviendra à résoudre
la confusion de ce monde".
C'est l'émergence de l'intelligence collective et des
sociétés savantes, dissolvant l'individualisme de
l'esprit et les limites d'une
conscience isolée.
A partir de ce socle de connaissances vérifiées, le rationalisme va
soumettre les
religions à sa critique dissolvante mais sa
propagande ne se
distinguera guère de la critique des idoles par le christianisme
et tombera dans
l'utilitarisme le plus plat (ou l'économisme calculateur) avant
de
s'affirmer comme idéologie politique transformatrice.
- la critique des religions
Ce
sont d'abord les prétentions
de la foi qui sont discréditées aux yeux de la simple
raison qui reconnaît les religions comme productions humaines,
dénonçant la corruption du clergé
et l'ignorance du peuple sur lequel règne un despotisme cynique
et
jouisseur derrière l'apparente dévotion de ses Tartuffes.
Le problème c'est qu'en calomniant la foi ainsi, le scientisme
tombe dans une autre foi tout aussi aveugle envers le savoir de la
communauté et
le désintéressement des savants, nourrissant ainsi un
autre
mensonge et un autre dogmatisme.
"
L'Aufklärung se manifeste
donc à la foi comme dénaturation et mensonge parce qu'elle
lui fait voir l'être-autre de ses moments... Mais l'Aufklärung
elle-même, qui rappelle à la foi l'opposé de ses moments
séparés, est aussi peu éclairée sur elle-même".
Le pire, c'est qu'en refusant toute vérité à la
foi, en refusant de la comprendre comme s'il suffisait de s'en
délivrer pour être délivré de tout
dogmatisme, la conscience qui se veut rationnelle ne laisse plus aucune
place
à
la conscience de soi elle-même ni à aucune notion de
liberté! Si la
religion parle de l'homme en croyant parler de Dieu, le scientisme
parle de l'animal en croyant parler de l'homme, amputé ainsi de
sa part de liberté, de tous ses rapports humains et du monde de l'esprit qu'il habite par le
langage.
"
L'Aufklärung
s'exprime comme si, par un tour de passe-passe de prêtres prestidigitateurs,
avait été substitué dans la conscience, au lieu et
place de l'essence, quelque chose d'absolument étranger et d'absolument
autre" !
L'erreur consiste à faire comme si la foi s'adressait à
un
objet concret (pierre des statues ou pain
de l'hostie) et comme si son fondement était un savoir purement
contingent, événementiel, et non la conscience de
l'universel
en tant que tel. La critique ne se rend pas compte qu'elle ne fait que
répéter ainsi la critique d'Abraham contre les idoles ! "
Elle imagine donc ici, de la foi religieuse, qu'elle
fonde sa certitude sur certains témoignages historiques singuliers"
et croit donc la réfuter par l'exégèse alors
qu'elle ne fait qu'exprimer les doutes du croyant sur sa foi comme sur
celle de l'Eglise. Son erreur est surtout de s'imaginer que la religion
n'est qu'une
erreur
qu'il n'y aurait même pas à expliquer, qui ne contiendrait
aucune vérité et aucune nécessité, simple hallucination d'une conscience qui se projette à
l'extérieur, se donne la certitude de soi-même et se
valorise à ses propres yeux.
"
L'Aufklärung, de son côté,
isole la déterminabilité religieuse comme une finité inamovible,
comme si elle n'était pas un moment dans le mouvement spirituel
de l'essence, non pas rien, non pas non plus un quelque chose étant
en-soi et pour-soi, mais un disparaissant".
On ne peut être plus clair : la religion doit disparaître
mais à condition de reconnaître sa vérité,
sa nécessité comme moment de la réflexion
historique, son
rôle dans la construction de notre
conscience collective et l'incarnation de la liberté de
l'esprit, moment qui doit être dépassé mais compris
et continué d'une autre façon.
La critique de la religion va s'appliquer plus précisément à
dénigrer la discipline
religieuse et ses sacrifices, son abnégation voire ses mortifications,
qui valorisent à l'excès
les jouissances matérielles dont elle se prive.
La simple raison "
trouve inadapté d'écarter un avoir pour se
savoir et se montrer libéré de l'avoir, d'écarter
une jouissance pour se savoir et se montrer libéré de la
jouissance...L'acte d'écarter une possession singulière ou
le renoncement à une jouissance singulière ne sont pas une
action universelle... il est trop naïf de jeûner pour se montrer
libéré des plaisirs de la table, - trop naïf de chasser
du corps le plaisir de l'amour, comme Origène, pour s'en montrer
exempt".
La Critique ne fait guère mieux pourtant qui "
place
l'essentiel dans l'intention, dans la pensée, et s'épargne
par là l'accomplissement de la libération des buts naturels".
En voulant dévoiler le jeu des intérêts
derrière le sacrifice apparent, un déplacement
s'opère malgré tout qui sera de grandes
conséquences, de juger des actions selon leur
utilité. C'est l'apparition de l'
homo oeconomicus,
du sujet réduit au calcul rationnel et voué à
l'optimisation de sa jouissance. Tout être
étant aussi être-pour-un-autre peut se réduire
effectivement à l'utile mais cet utilitarisme
généralisé mène à prendre le moyen
(l'outil) pour la fin (l'oeuvre) et
mesurer la qualité par la quantité (le prix).
"
L'utile est l'objet en tant que
la conscience de soi le pénètre du regard et possède
en cet objet la certitude singulière de soi-même, sa jouissance
(son être-pour-soi)".
La
morale elle-même prend la
signification de l'utilité
pour la jouissance (ce qui rapproche "
Kant avec Sade"
comme Lacan l'a souligné), n'ayant d'autre fonction pour la conscience éclairée que
d'optimiser les plaisirs par la maîtrise de ses excès.
"
La raison lui est un moyen utile de poser une limite
convenable à cet excès...La mesure a par conséquent
la fonction d'empêcher que le plaisir soit interrompu dans sa variété
et dans sa durée, c'est-à-dire que la fonction de la mesure
est le sans-mesure. - Comme tout est utile à l'homme, l'homme est
également utile à l'homme... Autant il s'occupe de soi-même,
autant il doit également se prodiguer pour autrui".
La critique des lumières envers la foi consiste "
à
savoir comme ce qu'il y a de suprême le savoir de la finité
comme étant vrai",
ce qui valorise le moment présent et l'utilité
concrète que ne peut satisfaire une critique purement verbale
qui ne sert à rien et ne se réalise pas. Le
dénouement sera donc le passage à l'idéologie
politique quittant le monde éthéré de la culture et de
l'au-delà pour revenir sur Terre et construire un monde plus
humain, faire de ce monde notre monde. C'est alors que
l'athéisme
perd son unité et se
divise lui-même entre idéalisme et matérialisme.
"
L'Aufklärung entre en conflit avec elle-même,
conflit qu'elle avait auparavant avec la foi, et se divise en deux
partis. Un parti se prouve comme le parti vainqueur seulement parce
qu'il se scinde à son tour en deux partis. En effet, il montre
par là qu'il possède en lui-même le principe qu'il
combattait auparavant et a supprimé
l'unilatéralité avec laquelle il entrait d'abord en
scène. L'intérêt qui se morcelait en premier lieu
entre lui et l'autre s'adresse maintenant entièrement à
lui, et oublie l'autre, puisque cet intérêt trouve en lui
seul l'opposition qui l'absorbait. Cependant en même temps
l'opposition a été élevée dans
l'élément supérieur victorieux et s'y
représente sous une forme clarifiée. De cette
façon, le schisme naissant dans un parti qui semble une
infortune manifeste plutôt sa fortune".
(cette dernière citation reprise par Debord dans "La
véritable scission dans l'Internationale Situationniste" est une
des meilleures définitions de la dialectique à 4 temps
position-opposition-division-composition)
On pourrait croire que c'est l'
idéalisme qu'il
faut éliminer du rationalisme au profit d'un matérialisme
pur et dur mais le matérialiste réfutant toute
liberté est du côté de la passivité alors
que l'idéalisme représente l'activité de la
conscience qui se donne un but et transforme le monde pour qu'il se
rapproche de son idéal. Le matérialisme ne veut voir que
la réalité de l'objet,
reniant l'intervention de la conscience, mais paradoxalement il fait
immédiatement de l'objet un être-pour-un-autre à ne
pouvoir le considérer que sous l'angle de son utilité,
réduisant ainsi tout existant, l'homme y compris, au statut de
moyen.
Si la Foi doit accepter les critiques de la science, qui sont les
siennes, et donc abandonner son
double
langage, elle ne peut se satisfaire de la passivité du
spectateur, ni du monde
prosaïque
de la finitude délaissée par l'esprit. C'est l'aspiration
à un monde meilleur de l'intellectuel insatisfait qui permettra
de dépasser
l'utilitarisme matérialiste et le règne de la marchandise
par l'idéologie politique,
idéologie collective
qui n'est d'abord ni vraie ni fausse mais qui veut devenir vraie et se
vérifier dans la réalité, c'est-à-dire
politiquement.
c) la liberté absolue et la terreur (anarchie-terreur-Etat)
Autre
moment décisif, ô combien puisque c'est
l'événement qui structure toute cette histoire et se
trouve à l'origine de la
dialectique hégélienne,
le passage au politique ne s'étant pas fait sans terribles
contradictions ! C'est la Révolution française qui permet
de lire toute l'histoire (occidentale) et de comprendre son enjeu de
libération et d'humanisation du monde, de réalisation du
christianisme dans les Droits de l'Homme.
Nous en sommes au moment où "
la conscience sait... que son être-en-soi
est essentiellement être pour un autre", non plus au sens moral mais utilitaire, et sait qu'elle trouve son effectivité, comme
volonté agissante
de tous.
"
C'est
alors que l'esprit est présent comme absolue liberté ; il
est la conscience de soi qui se comprend elle-même et comprend ainsi
que sa certitude de soi-même est l'essence de toutes les masses spirituelles
du monde réel comme du monde supra-sensible ; ou exprimé
inversement que l'essence et l'effectivité sont le savoir que la
conscience a de soi... Le monde lui est uniquement sa volonté, et
celle-ci est volonté universelle... Elle est volonté réellement
universelle, volonté de tous les singuliers comme tels".
Cette
identification de la conscience de chacun à l'effectivité
de tous "
a supprimé ses barrières ; son but est le but
universel, son langage la loi universelle, son oeuvre l'oeuvre universelle..
La volonté universelle se concentre en soi-même et est volonté
singulière en face de laquelle se tiennent la loi et l'oeuvre universelles...
elle ne laisse rien se détacher d'elle sous la figure de l'objet
libre passant en face d'elle".
Cette société idéale vouée à
l'universel ne laisse plus aucune place à la singularité,
aux différences ni aux intérêts accusés de
diviser la République (une et indivisible). Ses
représentants ne représentent pas leurs électeurs
mais seulement une parcelle de la volonté
générale, nécessitant la négation de toute
particularité.
C'est le règne d'une totalité sans médiations (la
loi Le Chapelier instituant la liberté d'entreprendre en
interdisant coalitions, corporations, ententes et syndicats). Son
idéalisme est celui de la pensée extérieure
et du
pouvoir absolu d'une conscience collective effective et souveraine qui est négation
de la conscience de soi des individus. Cette liberté
totalitaire se révèle en fin de compte comme la simple négation destructrice du particulier.
Cet universalisme abstrait "
ne
peut donc produire ni une oeuvre positive ni une opération positive
; il ne lui reste que l'opération négative ; elle est seulement
la furie de la destruction... elle se divise dans l'universalité
simple inflexible, froide, et dans la discrète, absolue, dure rigidité
de la ponctualité égoïstique de la conscience de soi
effective... L'unique oeuvre et opération de la liberté universelle
est donc la mort... C'est ainsi la mort la plus froide et la plus plate,
sans plus de signification que de trancher une tête de chou ou d'engloutir
une gorgée d'eau".
La conscience éprouve dans la Terreur la
contradiction d'un
universel qui se veut basé sur la conscience individuelle de
tous et qui finit par se retourner contre tous, devenus suspects, ne
pouvant éliminer le conflit entre
volontés particulières et différences sociales, la
non-coïncidence entre les citoyens et leur gouvernement. Pour
sortir du paradoxe d'une liberté absolue supprimant toute
liberté et d'une Révolution qui dévore ses
enfants, il faudra bien admettre la division irrémédiable
de la société (en classes ou en
factions).
Le gouvernement lui-même qui prétend exécuter
cette volonté universelle est issue de la
classe dominante et "
ne peut donc se présenter autrement
que comme une faction. Ce qu'on nomme gouvernement, c'est seulement la
faction victorieuse, et justement dans le fait d'être faction se
trouve immédiatement la nécessité de son déclin
; et le fait qu'elle soit au gouvernement la rend inversement faction et
coupable... En face de lui, comme la volonté universelle effective,
il n'y a que la volonté pure ineffective, l'intention. Être
suspect se substitue à être coupable".
Et le
suspect ne
peut qu'être détruit brutalement car "
on ne peut rien lui
enlever que son être même... la terreur de la mort est l'intuition
de cette essence négative de la liberté... La volonté
universelle se convertit dans l'essence négative et se démontre
aussi bien la suppression de la pensée de soi-même ou de la
conscience de soi... Les consciences singulières qui ont ressenti
la crainte de leur maître absolu, la mort, se prêtent encore
une fois à la négation, s'ordonnent sous les masses".
"
La liberté absolue a donc accordé avec
soi-même l'opposition de la volonté universelle et de la
volonté singulière. L'esprit devenu étranger
à soi, poussé au sommet de son opposition dans laquelle
le pur vouloir et le purement voulant sont encore distincts,
réduit cette opposition à une forme translucide, et s'y
trouve ainsi soi-même. - Comme le royaume du monde effectif passe
dans le royaume de la foi et de l'intellection, ainsi la liberté
absolue sort de son effectivité qui se détruit
soi-même
pour entrer dans une autre terre de l'esprit conscient de soi où
la liberté absolue dans cette non-effectivité a la valeur
du vrai... C'est sa nouvelle figure, celle de l'esprit moral, qui a
pris naissance".
Le titre de ce chapitre peut surprendre dans une
histoire politique mais ce n'est pas un retour en arrière car
cette moralité s'oppose à l'éthique naturelle et
simplement donnée ou immédiate : c'est l'avènement
d'une moralité construite, "artificielle", rationnelle, produit
conscient de "l'esprit certain de soi-même". Cette période
de l'Empire napoléonien et de l'idéalisme allemand,
très courte par rapport à la place qui lui est faite, est
sans doute surévaluée car elle correspond aux
années de formation de Hegel. On peut l'interpréter comme
l'intériorisation des différents moments de la
révolution (universel abstrait - libéralisme
individualiste - Etat de Droit) et la réappropriation par la
conscience de son histoire comme de sa liberté, savoir de sa
propre effectivité qui est "savoir absolu" et "fin de
l'histoire".
"En effet,
elle est essentiellement le mouvement du Soi consistant à supprimer
l'abstraction de l'être-là immédiat, et à devenir
consciemment Universel... Ce que la conscience ne saurait pas, n'aurait
aucun sens et ne pourrait constituer aucun pouvoir sur elle. Dans sa volonté
imprégnée par le savoir se sont résorbés toute
objectivité et tout monde. Elle est absolument libre du fait qu'elle
sait sa liberté, et c'est justement ce savoir de sa liberté
qui est sa substance et son but et son unique contenu".
a) La vision morale du monde (Kant)
Le
règne de la Terreur voulant étouffer toute
subjectivité finit par se retourner en promotion de la
subjectivité comme
notre bien le plus précieux
et volonté effective du citoyen, mais c'est une
subjectivité libre,
indépendante de toute Nature à laquelle elle s'oppose et
qu'elle aborde avec ses catégories rationnelles, sa grille de
lecture (Critique de la raison pure). La "vision morale" du monde
(Critique de la raison pratique) consiste dans cette séparation
et cette indépendance
totale entre nature et morale comme entre objet (chose-en-soi) et sujet
(savoir). Si elle trouve son devoir en elle-même ("Agis de
telle sorte que ton action puisse devenir loi universelle"), supprimant
ainsi l'extériorité de l'éthique, c'est d'une part
à la mesure de son propre savoir et d'autre part
complètement déconnectée de toute
particularité.
On pourrait dire aussi qu'il s'agit de dépasser
l'arbitraire de la volonté générale, sortir d'un
subjectivisme trop capricieux pour atteindre à une
objectivité commune, justifiant de son universalité et,
permettant de donner un contenu à la volonté collective,
faire de la liberté de chacun l'objectif de tous. Seulement,
dès lors, l'effectivité de la conscience, son action, se
trouve paradoxalement indifférente à la
réalité où elle doit agir.
Enfin, la conscience morale ayant malgré tout, de par son existence concrète, un côté
naturel et sensible ("pathologique"), elle comporte "
l'opposition de soi-même et de ses impulsions", le conflit devant se résoudre finalement dans "
une
unité telle qu'elle provienne du savoir de l'opposition des
deux. C'est seulement une telle unité qui est la moralité
effective".
Cependant, cette composition des opposés (de l'esprit et de la
chair) n'est jamais acquise et se révèle une tâche
infinie :
"
La conscience a donc à promouvoir elle-même cette
harmonie et à faire sans cesse des progrès dans la
moralité. mais il faut toujours renvoyer l'accomplissement
parfait à l'infini... La perfection n'est donc pas effectivement
accessible ; elle doit être seulement pensée comme une
tâche absolue, c'est-à-dire telle qu'elle demeure toujours
une tâche à remplir... Contradictions d'une tâche
qui doit rester tâche et toutefois être remplie".
Confrontée, de plus, à la pluralité des devoirs
qui s'imposent à l'action, mais ne sont plus devoirs
sacrés puisqu'ils sont déterminés (ne sont plus
universels), elle devient conscience de son
imperfection morale, "
conscience
dont le savoir et la conviction sont imparfaits et contingents... dont
les buts sont affectés de sensibilité", sa moralité ne pouvant plus dès lors se mesurer qu'
au mérite qui lui est attribué.
Avec le mérite, "
la vision du monde est ici achevée.
En effet dans le concept de la conscience de soi morale les deux
côtés, pur devoir et effectivité, sont posés
en une seule unité, et l'un et l'autre sont ainsi, non comme
étant en soi et pour soi, mais comme moments ou comme
supprimés. Cela devient explicite pour la conscience dans la
dernière partie de la vision morale du monde ; la conscience
pose précisément le pur devoir dans une essence
différente de celle qu'elle-même est, c'est-à-dire
qu'elle le pose en partie comme une entité
représentée, en partie comme quelque chose de tel qu'il
n'est pas ce qui vaut en soi et pour soi".
Alors que c'était la nécessité de l'action
effective qui devait amener à privilégier le
côté subjectif du
mérite par rapport
à la loi universelle, on entre plutôt dans une nouvelle contradiction de la conscience morale qui perd
ainsi toute effectivité !
"
Elle tient sa propre effectivité aussi bien que toute
effectivité objective comme l'inessentiel... La proposition
s'énonce donc maintenant ainsi : il n'y a aucune conscience de
soi effective moralement parfaite".
La vision morale du monde se détruit elle-même et tombe dans l'
hypocrisie de "
toute une nichée de contradictions privées de pensées". Tout ce qu'elle peut espérer c'est d'être "
un progrès vers la perfection"...
"
Ce qui plutôt pour la conscience a validité,
c'est le stade intermédiaire de non-perfection - un état
moyen qui du moins doit être un progrès vers la perfection...
Elle est donc la pensée dans laquelle le savoir et le vouloir moralement
imparfaits valent comme parfaits".
La conscience de son imperfection lui interdit toute
satisfaction en ce monde (sinon par la grâce de Dieu), ce dont la conscience morale se lamente à longueur de temps.
"
Précisément on prétend que c'est un fait
d'expérience que dans notre monde présent la
moralité est souvent malheureuse, tandis qu'au contraire la
non-moralité est souvent heureuse" !
Pourtant
on ne peut accuser les
autres d'immoralité, puisqu'on ne peut nous-mêmes
s'attribuer une moralité inattaquable. Ce qui s'exprime ainsi ce
n'est donc rien
que "
l'envie qui se couvre du manteau de la moralité", c'est-à-dire le contraire de la moralité. A la fin, on ne sait plus où on est, c'est l'
échec complet,
puisqu'il n'y a plus d'immoralité, ni d'action morale qui ne
soit équivoque ! Il faut passer à autre chose
(esthétisme, religiosité, solidarité).
"
Son retour à soi-même est plutôt seulement la
conscience atteinte du fait que sa vérité est une
vérité feinte".
b) Le Romantisme (intellectuel post-révolutionnaire)
La loi universelle a montré toutes ses
contradictions aussi bien au niveau moral que politique. Alors que la
conscience cherchait son objectivité en elle-même, elle
n'a trouvé qu'un au-delà inatteignable. L'étape
suivante consistera à se retrouver soi-même
dans
l'individualité (poésie), puis dans l'universalité
(mystique) pour enfin se conclure sur leur union active (politique).
C'est le romantisme post-révolutionnaire, l'idéologie de
la liberté pour qui l'homme est la seule valeur morale mais qui
n'agit pas vraiment dans le monde et ne cherche pas à se faire
reconnaître réellement par les autres (elle ne lutte ni ne
travaille), cherchant seulement à vivre en conformité
avec soi-même.
"Elle se prend elle-même comme ce qui dans sa contingence
est pleinement valide, ce qui sait sa singularité
immédiate comme le pur savoir et le pur agir, comme
l'effectivité et l'harmonie véritable".
- La bonne conscience ou la conviction intime (Schiller, Jacobi, Goethe)
Le
devoir moral se voulait universel mais ne pouvait réduire la
contradiction avec la sensibilité, jusqu'à se dissoudre
dans l'ineffectivité. "
Quelque chose devrait être pensé
et posé comme nécessaire qui serait en même temps inessentiel".
Voilà de quoi dévaluer le but, posé pour ne pas
être atteint, et qui ne vaut donc plus
comme but de l'action. La conscience va donc désormais se
laisser guider dans l'action concrète par sa conviction
intérieure et ses bonnes
intentions (position proche de la dernière figure de la
moralité, celle de "la raison examinant les lois"). Du coup, la
"bonne conscience" retrouve en elle-même
l'immédiateté
de la
satisfaction de soi qui lui était interdite par la rigueur d'une loi morale inflexible.
"
Elle est simple action
conforme au devoir qui n'accomplit pas tel devoir, mais sait et fait ce
qui est concrètement juste. Elle est donc en général
avant tout l'action morale comme action, dans laquelle est passée
la conscience précédente inopérante de la moralité... Mais
dans la certitude inébranlable de la bonne conscience il n'est plus
possible d'ébranler et d'examiner le devoir".
Le
progrès de la conscience consiste ici à comprendre, comme
le disait Jacobi, que "la loi est faite pour l'homme et non l'homme
pour la loi". Seulement, la loi morale s'identifie alors à la
conviction propre et ne peut plus valoir pour tous.
"
Le devoir n'est plus l'universel passant en face de Soi, mais il est
su dans cet état de séparation n'avoir aucune validité.
C'est maintenant la Loi qui est pour le Soi et non le Soi pour la Loi".
A l'évidence, l'action fondée sur la conviction intime s'expose à l'arbitraire si elle n'examine pas
consciencieusement la question (si c'est la conscience qui décide, c'est elle la responsable).
"
Il lui appartient
donc de savoir exactement et d'évaluer avec précision les
circonstances du cas". Elle doit bien admettre cependant "
qu'elle
ne connaît pas le cas dans lequel elle agit et que sa prétention
d'évaluer consciencieusement toutes les circonstances est futile". Finalement, "
cette conscience prend
son savoir incomplet, parce qu'il est son propre savoir, comme savoir suffisant
et complet".
Cette
position de totale auto-détermination parait bien confortable
mais elle contient donc sa propre contradiction. Comme la bonne
conscience sait qu'il faut d'abord agir, sans reconnaître "
aucun contenu comme
absolu", elle se trouve absolument
libre de
suivre les lois ou de les
enfreindre. De plus, étant donné que "charité bien
ordonnée commence par soi-même", elle peut même
faire passer son intérêt égoïste avant son
devoir envers les autres.
"
De même ce que d'autres nomment violence et injustice
accomplit le devoir d'affirmer sa propre indépendance contre
d'autres; ce qu'ils nomment lâcheté accomplit le devoir de
préserver sa propre vie et donc de préserver la
possibilité d'être utile au prochain".
"
D'autant plus il se soucie
de lui-même, d'autant plus grande est sa possibilité de rendre
service aux autres; non seulement cela, mais encore son effectivité
même consiste uniquement dans le fait d'être et de vivre en
solidarité avec les autres".
- Le langage de la reconnaissance (Rousseau)
Pas
besoin d'être grand clerc pour comprendre la faiblesse, voire le
ridicule, d'une bonne conscience satisfaite de soi-même. Le seul
critère de l'action morale est désormais le fait
d'être reconnue comme telle par les autres, le rapport
d'égalité de
Soi à Soi remplaçant le rapport à la Loi. La
moralité tient dès lors à la reconnaissance de
l'autre, où ce n'est pas tant l'effet de son
action, mais la conscience
de soi libre qui est reconnue par les autres, ce qui est déjà une nouvelle
figure de la moralité, ne se réduisant plus tout-à-fait à son
intériorité.
"Le
pur devoir est le moment essentiel consistant à se comporter envers
les autres comme universalité. Il est l'élément commun
des consciences de soi, et cet élément est la substance dans
laquelle l'opération a subsistance et effectivité, le moment
du devenir reconnu par les autres".
"Par conséquent l'opération est seulement la
traduction de son contenu singulier dans l'élément
objectif au sein duquel ce contenu est universel et reconnu, et
justement le fait qu'il est reconnu rend l'action effective".
"Ce
n'est pas le déterminé, ce n'est pas l'étant-en-soi
qui est le Reconnu, mais seulement le Soi qui se sait soi-même comme
tel".
L'action morale se juge désormais à la reconnaissance de
l'autre qui fait accéder la singularité à
l'universel, se réduisant du même coup à l'action
symbolique et l'expression de sa conviction intime. Elle devient
donc langage ou communication unifiant les consciences de soi (le langage est la matérialité de l'esprit).
"Ce qui compte c'est la conviction que cette action est le
devoir, et cette conviction est effective dans le langage. Ainsi une fois
de plus nous voyons le langage se manifester comme l'être-là
de l'esprit. Le langage est la conscience de soi, qui est pour les autres,
qui est présente immédiatement comme telle et qui, comme
cette conscience de soi-ci, est conscience de soi universelle. Il est le
Soi qui se sépare soi-même de soi, se devient objectif comme
pur : Moi = Moi et qui, dans une telle objectivité, se maintient
comme ce Soi-ci, et en même temps fusionne immédiatement avec
les autres et est leur conscience de soi. Le Soi s'entend soi-même
aussi bien qu'il est entendu par les autres, et le fait de l'entendre est
justement l'être-là devenu Soi"
"Son intention, proprement
parce qu'elle est son intention, est le Juste. On exige seulement qu'il
le sache et qu'il dise sa conviction que son savoir et son vouloir sont
le juste. L'énonciation de cette assurance supprime en soi-même
la forme de sa particularité ; le fait de l'énonciation reconnaît
l'universalité nécessaire du Soi".
On
approche du dénouement mais il faut affronter d'abord un dernier
égarement, la réduction de l'universel au langage
lui-même et l'immédiateté de la conscience mystique
qui se contemple soi-même et supprime toute
extériorité, renonçant à transformer sa
pensée en être et "
se trouve seulement comme perdue".
Conscience qui n'a plus rien à attendre de la vie,
déjà vécue et qu'elle n'aspire qu'à fuir
dans le suicide. Le déchaînement des confessions
inaugurées par
Rousseau alimentera en effet le
romantisme
littéraire et la confusion de la belle âme inapte elle
aussi à l'action mais donc l'intériorité se livre toute
entière dans un langage qui n'est plus celui de la séparation mais de l'expression de soi.
"
Elle est la génialité
morale qui sait que la voix intérieure de son savoir immédiat
est voix divine".
"
Ce
service divin solitaire est en même temps essentiellement le service
divin d'une communauté... Se contempler soi-même est son être-là
objectif, et cet élément objectif consiste dans l'expression
de son savoir et de son vouloir comme d'un universel...
C'est le verbe de la communauté qui dit son propre
esprit... Toute extériorité comme telle disparaît pour
elle".
"
Cette certitude absolue dans laquelle la substance s'est
résolue est l'absolue non-vérité qui
s'écroule en soi-même; c'est la conscience de soi absolue
dans laquelle la conscience s'engloutit".
"
La certitude absolue de soi-même se change donc
immédiatement pour elle comme conscience en un écho
mourant, en l'objectivité de son être-pour-soi; mais le
monde ainsi créé est son discours qu'elle a entendu
également immédiatement et dont l'écho ne fait que
lui revenir".
Ce manque de médiation est ce qui fait de cette dernière figure,
la figure la plus
pauvre,
simple mouvement de disparition et absolue non-vérité
(plus on s'approche de la vérité, plus on peut être
dans l'erreur, l'erreur consistant ici dans la précipitation
à croire que tout est gagné d'avance sans avoir rien
à faire!).
"
Il lui manque la force pour s'aliéner, la force de se faire
soi-même une chose et de supporter l'être. La conscience vit
dans l'angoisse de souiller la splendeur de son intériorité
par l'action... Son opération est aspiration nostalgique qui ne
fait que se perdre en devenant objet sans essence, et au-delà de
cette perte retombant vers soi-même se trouve seulement perdue; -
dans cette pureté transparente de ses moments elle devient une malheureuse
belle âme, comme on la nomme, sa lumière s'éteint peu
à peu en elle-même, et elle s'évanouit comme une vapeur
sans forme qui se dissout dans l'air".
c) le grand Pardon (réconciliation finale)
Le
monde de la belle âme n'est pas durable, c'est un monde
évanescent qui s'évanouit et disparaît. Le jugement
moral
condamne durement cette passivité et cette
inconsistance. La bonne conscience ne valait que dans et par l'action.
La
belle âme se voulait universelle, abolissant, sans rien faire,
toute distinction de
l'universel et de la singularité. Maintenant, comme savoir
particulier,
la conscience singulière s'oppose à nouveau aux autres
consciences singulières qu'elle juge moralement, dont elle voit
les véritables mobiles et dénonce les faux-semblants. "
Le devoir n'est que dans les mots, et sa valeur est celle de l'être
pour un autre".
Ce qui était pure intériorité
est démasquée comme hypocrisie et comme mépris de
l'autre.
Mais ce jugement moral lui-même est
dénoncé
comme passivité, inaction, pur
dénigrement,
ne pouvant
empêcher que son propre jugement se condamne à son tour
lui-même, s'égalisant ainsi avec ceux qu'il condamne.
"
Elle est
l'hypocrisie qui veut qu'on prenne pour opération effective le fait
de juger". Cependant si ce jugement critique "
explique
avec son intention
différente de l'action même et en éclaire les
ressorts
égoïstiques. De même toute action est capable
d'être
considérée dans sa conformité au devoir, comme
elle
est capable de cette autre considération de sa
particularité...
L'action est-elle auréolée de gloire ! ce jugement sait
cet intérieur comme recherche de la gloire... Aucune action ne
peut échapper à un tel jugement, car le
devoir pour le devoir, ce but pur, est ce qui est sans
effectivité
; il a son effectivité dans l'opération de
l'individualité
et l'action a ainsi le côté de la particularité en
elle. - Il n'y a pas de héros pour son valet de chambre; mais
non
pas parce que le héros n'est pas un héros, mais parce que
le valet de chambre est - le valet de chambre, avec lequel le
héros
n'a pas affaire en tant que héros".
Le jugement moral, comme
valet de chambre de la moralité, introduit donc la
contradiction
et la réflexion dans l'action moral. Mais en prenant
conscience
de sa propre hypocrisie le jugement moral se sait l'égal de
celui
qu'il critique et attend pareille confession et reconnaissance de
l'autre. C'est finalement le jugement moral qui est condamné pour sa
dureté et se renie comme jugement de l'autre ("
Ne jugez pas et vous ne serez pas jugé") :
En effet, le jugement moral prend d'abord "
l'attitude obstinée
du caractère toujours égal à soi-même et le
mutisme qui se retire en soi-même et refuse de s'abaisser jusqu'à
un autre... La conscience jugeante se montre par là comme la conscience
délaissée par l'esprit et reniant l'esprit".
"
La belle âme
donc, comme conscience de cette contradiction dans son immédiateté
inconciliée, est disloquée jusqu'à la folie et se
dissipe en consomption nostalgique".
Heureusement "
Les blessures
de l'esprit se guérissent sans laisser de cicatrices".
Ou plutôt elles sont des moments nécessaires, et qui
seront conservés, mais ne sont que des moments qui doivent
être dépassés. "
Le Soi qui réalise l'action n'est qu'un
moment du tout, de même le savoir qui distingue grâce au jugement
le singulier de l'universel". Finalement le jugement se retournant en examen de conscience et en auto-critique, la condamnation première se
transforme en
pardon,
atteignant enfin l'esprit absolu qui est réconciliation, reconnaissance mutuelle, conscience de la relation
comme de l'opposition du moi aux autres, de l'universelle
singularité qui nous fait tous frères (et doit mener
à l'Etat
universel mais divisé, issu de la révolution et
basé sur le droit de la défense, l'assistance mutuelle et les droits de l'Homme).
"
Le pardon qu'une telle conscience offre à
la première conscience est la renonciation à soi-même,
à son essence ineffective... Le mot de la réconciliation
est l'esprit étant-là qui contemple le pur savoir de soi-même
comme essence universelle dans son contraire, dans le pur savoir de soi
comme singularité qui est absolument au-dedans de soi - une reconnaissance
réciproque qui est l'esprit absolu".
"
Le Oui de la
réconciliation, dans lequel les deux Moi se désistent de
leur être-là opposé, est l'être-là du
Moi étendu jusqu'à la dualité".
- La fin du savoir
C'est
pour Hegel à peu près le dernier mot, ce que
Kojève a pu appeler, un peu rapidement, "la fin de l'histoire".
On semble pourtant assez loin de la
politique et plutôt dans la morale ou la
religion
avec le pardon et la réconciliation finale consistant à
se reconnaître tous pêcheurs, fautifs, insuffisants,
hypocrites même, mais avec des circonstances atténuantes
toujours (et donc à l'inverse de Kojève on peut dire que
c'est la renonciation à la sagesse et admettre ses limites mais
sans renoncer à la grandeur de l'esprit, à la
présence du désir et de l'insatisfaction, présence
de l'infini au coeur de notre finitude, au coeur de la
déchéance même. Ce n'est même pas la sagesse
de ne plus prétendre à la sagesse car ce n'est pas y
renoncer, c'est plutôt le "
deuil du deuil" comme dit
Catherine Malabou). L'enjeu politique ne peut être que dans la
sortie de la religion et d'une vision idéalisée de
nous-mêmes, pour une véritable auto-nomie réflexive
et consciente de son caractère collectif, de notre
responsabilité, passage
de l'histoire subie à l'histoire conçue,
à une politique active et ambitieuse mais prudente et charitable,
véritable révolution amoureuse, réalisation de l'universel dans sa
singularité concrète "
étendue jusqu'à la dualité".
Il
faut savoir que le chapitre
suivant ce parcours historique est un retour sur l'histoire des
religions
où l'unité des consciences de soi s'objective
dans des religions successives (naturelle, esthétique,
révélée) où elle prend conscience
d'elle-même, dans une représentation
idéalisée. Mais cette unité
projetée dans l'au-delà doit encore se nier comme
religion et comme réalité transcendante pour abolir enfin
la séparation
du sacré dans l'autre monde et ramener le Ciel sur la Terre (réaliser la religion chrétienne).
C'est ce que Hegel appelle le
Savoir absolu
qui est un savoir sur le savoir, savoir que tout savoir est savoir d'un
sujet (produit de l'interaction du Moi avec le non-Moi disait Fichte),
et donc savoir qu'il n'y a pas de Dieu omniscient, tout savoir
résulte d'un apprentissage et peut être pris en faute
(Hegel n'arrête pas d'insister sur le fait qu'on ne peut tout
savoir). Il
s'agit donc de se réapproprier notre propre opération qui
se retournait contre nous, s'opposait à nous dans son
objectivité. Le savoir absolu achève la succession des
figures de la conscience de soi par la conscience de l'unité de
ses moments comme
processus par lequel la conscience de soi s'aliène dans l'autre
pour revenir à
soi ; et donc revient à l'action collective après
s'être égaré dans la religion.
Ce n'est ni la fin de la religion, ni la fin de l'histoire ou de la
science, seulement l'affirmation que c'est notre propre oeuvre et
l'affirmation de notre liberté. Ce n'est que la fin des
illusions peut-être et de la croyance d'une vie après la
mort (s'accepter mortel). Il reste un au-delà pourtant,
c'est notre responsabilité envers les générations
futures, c'est le monde à venir et la réalisation de nos
projets (notre projection dans le futur). Hegel n'abandonnera jamais
tout-à-fait la religion dont il tenait à préserver
la vérité spirituelle (liberté et dignité
humaine)
ainsi que le caractère unificateur, mais ce qu'il défend
c'est une religion "humanisée", simple
médiation
entre la science et la politique, autant dire une version
unifiée, vulgarisée et contrôlée des
sciences spécialisées, la traduction pratique (éthique) du savoir
théorique, processus infini, se connaissant pour tel, où
se
noue l'universel à la singularité.
"
Il est Moi qui est
ce Moi-ci et pas un autre, et qui en même temps aussi immédiatement
est médiat ou est Moi supprimé et universel... Il est en
effet l'esprit qui se parcourt soi-même... La science ne se manifeste
pas avant que l'esprit ne soit parvenu à cette conscience sur soi-même...
Le temps est le pur Soi extérieur... le temps se manifeste donc
comme le destin et la nécessité de l'esprit qui n'est pas
encore achevé au-dedans de soi-même".
Il faut revenir sur l'interprétation de
Kojève,
ce qu'il appelle "la fin
de l'histoire" : l'avènement du Savoir Absolu où la
conscience agissante s'apparaît complètement à
elle-même (il oublie que c'est donc dans sa
négativité). S'il a peut-être raison de faire de
Napoléon le héros de cette rationalisation du monde
(Napoléon est d'abord un scientifique), on en chercherait
vainement la trace dans le texte lui-même. C'est donc une
interprétation originale, lecture marxo-heideggerienne de Hegel,
survalorisant la dialectique du Maître et de l'Esclave (la lutte
et le travail) ou la place de la mort dans la philosophie
hégélienne. Il garde malgré tout une grande force de
dévoilement :
"Le Romantique se rend compte de la liberté acquise par
la Révolution, résultat du travail et de la lutte ; mais
il accepte seulement le résultat, sans accepter les moyens (...)
il voudrait jouir de la liberté conquise par les autres (...)
L'intellectuel post-révolutionnaire a compris que la valeur
suprême, c'est lui mais son autonomie se révèle non
par l'Action mais par la Conviction immédiate subjective. Donc
le Romantique vit en conformité avec ses propres Convictions -
quelles qu'elles soient ; c'est tout ce qu'il veut. L'Homme romantique
veut être reconnu ; en ceci il a raison, - mais il a tort de
vouloir l'être d'une façon immédiate,
c'est-à-dire sans effort.
L'intellectuel choisit le subterfuge de l'Hypocrisie et nie son
échec. Il se contente de la Tolérance à
l'égard de ses Convictions - et de toutes les autres (sauf les
intolérantes). C'est l'idéologie pacifiste, c'est le
Libéralisme politique et économique. Les Romantiques
bavardent sur le bien public tandis que les hommes d'affaire agissent
en fonction de leurs intérêts privés (...) Dans
cette société où vit le Romantique, on peut dire
n'importe quoi ; tout est toléré et presque tout est
trouvé intéressant (même le crime, la folie, etc.).
C'est la dernière fuite de l'Homme devant le Monde : refuge en
soi (la tour d'ivoire). Le poète romantique a voulu être
Dieu (et il avait raison de le vouloir), mais il n'a pas su s'y prendre
: il s'anéantit dans la folie ou le suicide (...) On ne peut
accuser Napoléon d'égoïsme et de crime car toute
Action est égoïste et criminelle, tant qu'elle n'a pas
réussi - or Napoléon a réussi. De plus, les
adversaires de Napoléon n'agissent pas contre lui, ne le
détruisent pas : leur jugement est donc pure vanité,
bavardage. Ils sont inactivité pure". Kojève, p150-153
"C'est Napoléon qui réalise l'idéal de l'Individualité, en
faisant reconnaître la valeur absolue de sa particularité par un Monde
créé par lui (à partir du néant révolutionnaire) en vue de cette même
reconnaissance universelle". Kojève, p157
"En dernière analyse, cet Etat ne change plus parce que tous ses
Citoyens sont satisfaits. Je suis pleinement et définitivement
satisfait quand ma personnalité exclusivement mienne est reconnue (dans
sa réalité et dans sa valeur, sa dignité) par tous, à condition que je
reconnaisse moi-même la réalité de la valeur de ceux qui sont censés
devoir me reconnaître. Etre satisfait, c'est être unique au monde et
(néanmoins) universellement valable". Kojève p145-146
On peut penser que la suite de l'histoire a réfuté cette
fin contemplative mais que cette fin soit prématurée
ou excessive, inatteignable comme "
abolition de la différence
du savoir et de la vérité",
et même du temps (!),
cela ne doit pas nous permettre de renier tout l'acquis
précèdent
mais d'en dialectiser le contenu et dénoncer
l'historicité des interprétations qui en ont
été données. D'abord il faut remarquer qu'on se
situe toujours à la fin de l'histoire, comme on ne peut donner
sens qu'à une phrase achevée. Chaque point final produit
un sens, cela n'empêche pas la phrase d'être suivi d'une
autre phrase et la fin du paragraphe d'un autre paragraphe. On est
toujours à la fin, il faut le savoir, et tous les jours des
histoires s'achèvent, mais l'histoire ne s'arrête pas si
l'histoire c'est la dialectique de la conscience de soi. "
Son inquiétude consiste à se supprimer dialectiquement
lui-même, ou elle est la négativité".
D'ailleurs Hegel rendra compte dans les "
Principes de la philosophie du Droit"
d'une dialectique, en particulier économique et sociale, qui est
postérieure à Napoléon quoiqu'en dise
Kojève. Lui-même concevait dans son "
Esquisse d'une phénoménologie du Droit"
la synthèse du contrat et du statut pour le travailleur dans
l'Etat universel homogène qu'il a aidé à
naître en participant à la construction de l'Europe, dont
il a bien connu toutes les péripéties. Du moins il y a
quelque chose qui s'arrête. C'est, par exemple, de croire
à l'histoire ou bien à une révélation
finale. Ce qui s'arrête c'est notre inconscience et notre
irresponsabilité maintenant que nous pouvons savoir notre
rôle dans l'histoire.
Le Savoir absolu n'est
qu'un savoir sur le savoir, rien de plus, et "
l'esprit doit recommencer
depuis le début aussi naïvement"
mais comme histoire conçue
désormais (conscience de l'histoire, temps
intériorisé, relation entre ses moments
opposés). On n'y est pas encore, ou plutôt nous avons
dû subir déjà un dur apprentissage de cette nécessaire projection
dans le
futur, avec la barbarie des idéologies opposées
libérales, fascistes et communistes. On peut espérer que
les leçons en seront retenues et que l'idéologie
s'humanise avec l'écologie-politique préservant notre avenir ; mais
pour cela aussi il faut du temps et de multiples retournements
dialectiques sans aucun doute...
"Messieurs ! Nous sommes situés dans une
époque importante, dans une fermentation, où l'Esprit a
fait un bond en avant, a dépassé sa forme concrète
antérieure et en acquiert une nouvelle. Toute la masse des
idées et des concepts qui ont eu cours jusqu'ici, les liens
mêmes du monde, sont dissous et s'effondrent en eux-mêmes
comme une vision de rêve. Il se prépare une nouvelle
sortie de l'Esprit ; c'est la philosophie qui doit en premier lieu
saluer son apparition et la reconnaître, tandis que d'autres,
dans une résistance impuissante, restent collés au
passé, et que la plupart constituent en masse son
émergence, mais inconsciemment".
Conférences de Iéna, 1806
Résumé
On peut comparer ces résumés avec ph II p296-297 et 306-307
Moralité : l'invention de soi (théorie idéale,
raison individuelle)
La conscience de l'unité avec les autres prend
d'abord la forme du traditionalisme.
Mais celui-ci échoue à se justifier devant des traditions
étrangères aussi bien qu'il renonce à se réaliser
véritablement. L'unité avec les autres se réduit dès
lors à l'égoïsme
de la jouissance que chacun dispute à chacun. Mais la vérité
de la jouissance est sa fin, consommation du désir ou être-pour-la-mort.
Par son côté universel la conscience surmonte cette menace
et trouve en soi le principe du dépassement de son plaisir égoïste.
Cette aspiration morale éprouvée immédiatement comme
loi
du coeur s'oppose au monde sans plus de raisons que de lui imposer
une logique subjective qui ne rend pas compte d'elle-même. Si elle
advient à se réaliser un tant soit peu, cette loi perd de
son assurance, de sa légitimité et le coeur invoque la fureur
extérieure du complot, la main du diable sur de pures intentions.
La leçon de ce délire
de persécution est le rejet des prétentions de l'individualité
à imposer son arbitraire au cours du monde. C'est plutôt contre
cette individualité que va désormais s'appliquer son zèle
par la discipline de la vertu.
Le cours du monde auquel s'oppose la vertu est maintenant constitué
du règne de l'égoïsme universel et de la recherche du
plaisir désormais rejetée. Mais la vertu ne se réalise
qu'à la mesure des forces de chacun et sa valeur ne réside
donc plus dans sa réalisation mais dans son effort et sa foi. Le
mérite
se mesurant à la peine, le monde qui nous fait souffrir est revalorisé
d'autant comme révélateur de la vertu et de la foi. De plus
l'effort et la foi concernent l'individualité dont la discipline
voulait se défaire, ne pouvant jouir de ses propres réussites
et sans pouvoir modérer l'orgueil de l'ascète comme une boursouflure
vide. Plutôt que de rester tournée vers sa propre excellence
la vertu ne se suffit plus de la foi mais exige les oeuvres.
La vertu est jugée à ce qu'elle fait. Les oeuvres pourtant
sont fragiles et multiples, éphémères, disparaissantes.
Le but est dès lors le chemin, l'oeuvre vaut comme occupation
et non plus comme accomplissement. La tromperie,
l'escroquerie de cette vertu satisfaite se manifeste dans la compétition
sociale et impose finalement la loi
morale, son universalité inconditionnelle qui pourtant ne
peut rendre compte de la singularité concrète et imposer
sa loi sans réflexion. Ce qui importe dès lors c'est bien
encore la réflexion elle-même, la conscience qui examine
la loi et se l'approprie, l'interprète, la loi se réduisant
à son application par la conscience. Pourtant là encore la
limite est vite trouvée dans le jésuitisme des rationalisations
égalisant tout contenu. La conclusion qui s'impose est bien celle
de l'impuissance de toute théorie à rendre compte des choix
pratiques, tombant dans l'arbitraire. La théorie dépend plutôt
désormais de la pratique devenue politique et qui en détermine
la perspective.
Politique : la création du monde (théorie pratique,
action collective)
La nouvelle bonne volonté du Conformisme
voulant affirmer son appartenance à son peuple va rencontrer dans
l'opposition
des devoirs de la famille, comme Loi divine, et des devoirs de
la communauté, comme Loi humaine, d'abord la culpabilité
puis la corruption avant de s'aliéner dans un Droit formel
qui est le règne de la séparation et de la
propriété privée (culture et foi). La division
entre bien public et propriété privée laisse au
jugement de chacun de prendre le
parti de la conscience vile (victime intéressée) ou de la
conscience
noble (prête au sacrifice et à la vertu). Mais le
sacrifice qui ne va pas jusqu'à la mort est ambigu et tombe dans
la rébellion (à la revendication de la conscience vile).
Dès lors, ce n'est plus le sacrifice qui compte mais la
justesse du conseil, de la loi et du commandement, son contenu universel
comme langage du pouvoir. Cette nouvelle valorisation du contenu s'épuise pourtant dans la flatterie
de l'homme de cour jusqu'à perdre dans l'extériorité des raffinements de la culture toute
signification sérieuse. Mais la perte du sens est déjà
la foi qui
se sait être-pour-un-autre, rapport individuel à
l'Universel et désir de l'Autre.
Le rassemblement encyclopédique du savoir de l'humanité
dissout
pourtant cette confusion et cet individualisme dans l'unification du
savoir
de tous et la constitution d'une véritable intelligence
collective. Ce rationalisme s'opposera à l'obscurantisme des
religions et dénoncera la corruption du clergé. Mais les lumières se révèlent aussi dogmatiques (scientisme) et tombent dans l'hypocrisie, l'utilitarisme
matérialiste le plus plat
et la passivité. Jusqu'à se retourner en
idéologies politiques, comme volonté agissante de tous,
mais la liberté absolue conquise par la Révolution
française sera accaparée par les factions
et sombrera dans la Terreur
de la simple suspicion, de la division de la volonté
générale,
perdant encore ainsi toute effectivité. La défense de
l'individu en sortira renforcée au nom d'une nouvelle conscience
morale, représentée par Kant, revendiquant cette ineffectivité
du pur devoir universel. Le but est cependant dévalué par cette inaction et
se retourne enfin dans l'action effective d'une bonne
conscience inébranlable qui sait que l'action ne vaut que
par son intention, sa conviction propre et sa réalisation consciencieuse.
Mais la conviction morale ne vaut qu'à être exprimée et reconnue
par l'autre, c'est le langage de la reconnaissance
qui unifie les consciences de soi, d'abord dans la confusion de la belle
âme inapte elle aussi à l'action. Le jugement moral
condamne durement cette passivité et cet incroyable mépris
de l'autre mais il ne peut éviter que son propre jugement se condamne
à son tour soi-même et confesse ses fautes, s'égalisant enfin à l'autre
dans le Pardon et la reconnaissance mutuelle.
C'est pour Hegel à peu près le dernier mot mais si l'histoire
a réfuté cette fin contemplative, le Savoir
absolu reste le savoir du savoir comme savoir d'un sujet et histoire,
processus dialectique d'apprentissage qui n'a pas fini de nous surprendre...
Avec
l'effondrement du communisme on a pu croire, bien à tort, se débarrasser
de Marx et de la dialectique dont le
caractère contradictoire a toujours fait horreur à notre
raison enfermée dans le dualisme si pratique du bien et du mal.
Le simplisme et le dogmatisme sont effectivement une nécessité
de l'action et de la décision qui tranche, mais c'est aussi dans
l'action qu'on ne peut se passer d'un minimum de dialectique car s'il faut
pouvoir se décider, il faut aussi pouvoir corriger le tir et régler
notre action sur ses effets les plus contradictoires, si possible en prévoyant
d'avance la réaction de l'autre. Il semble indispensable aussi en
démocratie d'admettre que l'adversaire a une part de vérité
et qu'il y a du négatif dans tout positif, comme du positif dans
tout négatif.