La "conscience malheureuse ", la "conscience honnête", le combat de la " conscience noble" et de la "conscience vile", etc., toutes ces parties isolées contiennent (bien que sous une forme encore aliénée) les éléments nécessaires à la critique de domaines entiers, tels que la religion, l’État, la vie bourgeoise, etc. Marx II 125

La difficulté de la philosophie hégélienne est à la hauteur de son importance pour la pensée mais, surtout, pour la pratique politique. Malgré l’idéologie platement positiviste de l’économie-spectaculaire, l’échec du communisme oblige en effet à revenir à la dialectique hégélienne qui était née justement des échecs de la Révolution française où la Liberté se retournait en Terreur et ne triomphait enfin que sous l’aspect de la dictature napoléonienne. Si l’important reste bien la leçon politique, il faut commencer pourtant par la moralité qui y conduit et concerne plus intimement notre époque.

1. L’invention de soi

Après la confrontation à la nature extérieure (observation), nous en sommes au point où la conscience de soi n’est plus la certitude de la réalité immédiate, sensible, et de son objectivité, mais se rapporte essentiellement à une autre conscience de soi comme vérité sur soi-même, re-connaissance. "Elle est alors l'esprit qui a la certitude d'avoir son unité avec soi-même dans le doublement de sa conscience de soi et dans l'indépendance des deux consciences de soi. Cette certitude doit maintenant s'élever à la vérité ". C’est donc le royaume du rapport aux autres, tel qu’il s’inscrit historiquement d’abord en tant qu’éthique d’un peuple avant de déployer tous les paradoxes de la morale universelle.

 

Résumé (Raison, Théorie) La conscience de l’unité avec les autres prend d’abord la forme du traditionalisme. Mais celui-ci échoue à se justifier devant des traditions étrangères aussi bien qu’il renonce à se réaliser véritablement. L’unité avec les autres se réduit dès lors à l’égoïsme de la jouissance que chacun dispute à chacun. Mais la vérité de la jouissance est sa fin, consommation du désir ou être-pour-la-mort. Par son côté universel la conscience surmonte cette menace et trouve en soi le principe du dépassement de son plaisir égoïste. Cette aspiration morale éprouvée immédiatement comme loi du coeur s’oppose au monde sans plus de raisons que de lui imposer une logique subjective qui ne rend pas compte d’elle-même. Si elle advient à se réaliser un tant soit peu, cette loi perd de son assurance, de sa légitimité et le coeur invoque la fureur extérieure du complot, la main du diable sur de pures intentions. La leçon de ce délire de persécution est le rejet des prétentions de l’individualité à imposer son arbitraire au cours du monde. C’est plutôt contre cette individualité que va désormais s’appliquer son zèle par la discipline de la vertu. Le cours du monde auquel s’oppose la vertu est maintenant constitué du règne de l’égoïsme universel et de la recherche du plaisir désormais rejetée. Mais la vertu ne se réalise qu’à la mesure des forces de chacun et sa valeur ne réside donc plus dans sa réalisation mais dans son effort et sa foi. Le mérite se mesurant à la peine, le monde qui nous fait souffrir est revalorisé d’autant comme révélateur de la vertu et de la foi. De plus l’effort et la foi concernent l’individualité dont la discipline voulait se défaire, ne pouvant jouir de ses propres réussites et sans pouvoir modérer l’orgueil de l’ascète comme une boursouflure vide. Plutôt que de rester tournée vers sa propre excellence la vertu ne se suffit plus de la foi mais exige les oeuvres. La vertu est jugée à ce qu’elle fait. Les oeuvres pourtant sont fragiles et multiples, éphémères, disparaissantes. Le but est dès lors le chemin, l’oeuvre vaut comme occupation et non plus comme accomplissement. La tromperie, l’escroquerie de cette vertu satisfaite se manifeste dans la compétition sociale et impose finalement la loi morale, son universalité inconditionnelle qui pourtant ne peut rendre compte de la singularité concrète et imposer sa loi sans réflexion. Ce qui importe dès lors c’est bien encore la réflexion elle-même, la conscience qui examine la loi et se l’approprie, l’interprète, la loi se réduisant à son application par la conscience. Pourtant là encore la limite est vite trouvée dans le jésuitisme des rationalisations égalisant tout contenu. La conclusion qui s’impose est bien celle de l’impuissance de toute théorie à rendre compte des choix pratiques, tombant dans l’arbitraire. La théorie dépend plutôt désormais de la pratique devenue politique et qui en détermine la perspective.

 

a) L’invention de soi

Sagesse et vertu consistent à vivre conformément aux moeurs de son peuple.

La première attitude sensée pour s’unir à ses semblables est la simple imitation, voire la féroce tradition "Consciente de la conscience universelle comme de son propre être." L’éthique est un problème de survie, condition de la défense sociale, de la vie civique "Elles sont conscientes d'être ces essences singulières indépendantes du fait qu'elles sacrifient leur singularité et que cette substance universelle est leur âme et leur essence." le groupe prime sur l’individu car l’individu dépend du groupe "Si les fonction naturelles obtiennent une réalité effective, cela n'arrive que grâce au milieu universel soutenant l'individu." Cette attitude, que les Grecs vont justement dépasser dans la moralité, pourrait être celle du patriotisme voire du racisme, en tout cas de tous les traditionalistes ou fanatiques ne laissant aucune place à l’individu, l’être-pour-autrui étant ici réduit à un "se faire chose".

Les règles de l’éthique ne sont pas encore élevées à la réflexion et offrent à l’esprit des contradictions, limitations et variations où il ne peut se fixer, entamant du même coup la confiance accordée à la règle commune dévaluée par sa trahison sordide dans les faits. "Alors l'individu s'est dressé en face des lois et des moeurs; elles sont seulement une pensée sans essentialité absolue; mais l'individu comme ce moi particulier, est alors à soi-même la vérité vivante." C’est la promotion de l’individu, de la personne, de la critique face au groupe comme pur produit de la rencontre des peuples, la connaissance de traditions différentes, comme pur produit du savoir, de la conscience de soi qui s’approfondit.

Mais le besoin d’harmoniser ses rapports à l’autre reste entier "Elle sait que cette harmonie doit seulement encore lui devenir effective au moyen d'elle-même, ou elle sait que son action de faire est en même temps et également l'action de retrouver cette unité. Puisque cette unité se nomme bonheur, cet individu est alors expédié dans le monde par son esprit à la recherche de son propre bonheur." fût-ce un bonheur moral puisque la conscience en est le seul juge. Mais le devoir-être implique une action et la négation de ce qui est trouvé déjà-là. "Son but est donc de se donner une actualisation comme conscience de soi singulière et de jouir de soi-même comme singulière dans cette actualisation."

La moralité individualiste émergeant de l’éthique traditionnelle se limite d’abord paradoxalement à sa propre satisfaction "son premier but est de s'intuitionner soi-même comme cet individu singulier dans un autre, ou d'intuitionner une autre conscience de soi comme soi-même...Plutôt que de construire son propre bonheur, elle le cueille immédiatement, et immédiatement en jouit." Ce n’est pas tant le règne des libertins que celui de l’épicurisme mais c’est déjà le devoir de jouissance du désir où l’objet va imposer sa nécessité au sujet et d’abord celle de la contingence du plaisir. "Le plaisir venu à la jouissance a bien la signification positive d'être devenu certitude de soi-même comme conscience de soi objective; mais il a aussi bien une signification négative, celle de s'être supprimé soi-même." Se réduisant encore à l’objet la conscience est soumise à l’angoisse de sa disparition, l’être-pour-la-mort "au lieu de s'être jetée de la théorie morte dans la vie même, s'est plutôt précipitée dans la conscience de son propre manque de vie, et participe seulement d'une nécessité vide et étrangère, la réalité effective de la mort... Il prenait la vie mais ainsi il saisissait plutôt la mort"

La contradiction dans la conscience de soi
Le plaisir singulier n’a réussi qu’à établir la contradiction de l’universalité de la conscience-de-soi et de sa finitude singulière, la présence de son épuisement, pire de sa propre disparition. "L'absolue rigidité de la singularité est pulvérisée au contact de la réalité effective, tout aussi dure, mais continue... Le dernier moment de son existence est la pensée de sa propre perte dans la nécessité, ou la pensée d'elle-même comme une essence absolument étrangère à soi. Mais, en soi, la conscience de soi a survécu à cette perte; car cette nécessité, ou cette pure universalité, est sa propre essence." La conscience de l’universalité et de la nécessité de la mort, comme négation de soi, élève la conscience au-dessus de sa propre singularité à l’Universel de la Loi.

"Dans sa nouvelle figure, la conscience de soi se sait elle-même comme le Nécessaire; elle sait avoir en soi-même immédiatement l'Universel ou la Loi; et la Loi, en vertu de cette détermination selon laquelle elle est immédiatement dans l'être-pour-soi de la conscience, est dite la loi du coeur." Autrement dit la puissance de l’esprit lui donne le vertige, déchaînant ses emportements précipités avant que la réalité ne se rappelle à lui.

(i) Loi du coeur et la réalité effective

Contrairement à l’ordre éthique, la conscience ici ne s’identifie plus à l’ordre établi mais à sa propre loi, et sans avoir aucune conscience de sa propre origine, simplement opposée à celle du monde. "En face de ce coeur se dresse une réalité effective constituant l'opposé de ce qui est à actualiser, et qui est donc ce qui contredit la loi et la singularité. Une telle réalité effective est, d'une part une loi par laquelle l'individualité singulière est opprimée, un ordre du monde, ordre de contrainte et de violence, qui contredit la loi du coeur, et est d'autre part une humanité pâtissant de cet ordre, une humanité qui ne suit pas la loi du coeur, mais est soumise à une nécessité étrangère."

"L'individualité n'est donc plus alors la frivolité de la figure précédente qui voulait seulement le plaisir singulier, mais elle est la gravité d'un dessein sublime qui cherche son plaisir dans la présentation de l'excellence de sa propre essence et dans la production du bien-être de l'humanité...Les deux choses sont pour elle inséparables : son plaisir est ce qui est conforme à la loi, car à l'intérieur d'elle même l'individualité et la nécessité ne font immédiatement qu'un, cette unité n'a pas encore été établie par la discipline. Quand cependant le contenu de la nécessité universelle ne s'accorde pas avec le coeur, alors selon son contenu aussi, cette nécessité n'est rien en soi, et elle doit céder à la loi du coeur." On voit bien que c’est la voie vers la folie qui mènera au délire de présomption (à la folie des grandeurs) ou au déchirement du surmoi ("privée de la jouissance de soi-même quand elle obéit à cette loi, et privée de la conscience de sa propre excellence quand elle la transgresse").

(ii) Introduction du coeur dans la réalité effective

La loi du coeur se corrompt en se réalisant et ne garde pas sa froide assurance et ses illusions abstraites. "La loi du coeur, justement par le fait de son actualisation, cesse d'être loi du coeur, elle reçoit en effet dans cette actualisation la forme de l'être, et est maintenant puissance universelle à laquelle ce coeur particulier est indifférent...Mais en même temps l'individu a effectivement reconnu la réalité effective universelle, parce qu'opérer signifie reconnaître la réalité effective comme son essence." Le compromis avec la réalité donne un contenu particulier à cette loi mais "Le contenu particulier du coeur doit comme tel valoir universellement...De même que l'individu trouvait précédemment abominable seulement la loi rigide, de même maintenant, il trouve abominables et opposés à ses excellentes intentions, les coeurs mêmes des autres hommes.". Ce qui nous ramène au rapport à l’Autre. Ce qui s’opposait au monde, s’oppose maintenant aux autres consciences et donc à sa propre universalité.

(iii) Le délire de présomption.

"L'Universel qui est ici présent, est donc seulement une résistance universelle et un conflit de tous contre tous." Cette contradiction de la singularité arbitraire qui impose sa loi va s’exacerber jusqu’à la folie. "Le battement du coeur pour le bien-être de l'humanité passe donc dans le déchaînement d'une présomption démente, dans la fureur de la conscience pour se préserver de sa propre destruction - et il en est ainsi parce que la conscience projette hors de soi la perversion qu'elle est elle-même, et s'efforce de la considérer et de l'énoncer comme un Autre...Dans son délire, la conscience dénonce bien l'individualité comme étant le principe de cette folie, mais le coeur ou la singularité de la conscience, singularité voulant être immédiatement universelle, est lui-même la source de ce dérangement intime et de cette perversion; son opération a seulement pour conséquence que le coeur lui-même devient conscient de cette contradiction... Le coeur fait donc l'expérience de son soi, comme de ce qui n'est pas effectivement réel."

"Il peut devenir à son tour effectivement réel seulement moyennant la suppression de l'individualité qui s'est arrogée la part de la réalité effective... et devoir en conséquence sacrifier la singularité de la conscience - cette figure est la vertu."
 

Ce qui dans le délire de présomption n’arrivait jamais à s’égaler au réel, désespérant vite la révolte immédiate, se réalise bel et bien dans la vertu et sa discipline. "L’expérience que fait la vertu ne peut que l’amener à découvrir que son but est en soi déjà atteint, que le bonheur se trouve immédiatement dans l’opération même."

(i) Le lien de la conscience de soi à l'universel

"Pour la conscience de la vertu la loi est l'essentiel et l'individualité est ce qui doit être supprimé. Dans cette conscience l'individualité propre doit se discipliner sous le contrôle de l'universalité, du vrai et du bien en soi."

Le cours du monde, sa perversité est maintenant identifié à la recherche du plaisir à laquelle s’oppose désormais la vertu. "Le cours du monde est donc d'une part l'individualité singulière qui recherche son propre plaisir et sa propre jouissance, trouve en agissant ainsi son propre déclin et par là même satisfait l'universel. Mais la réalité effective est seulement la singularité du plaisir et de la jouissance. - D'autre part, le second moment du cours du monde est l'individualité qui en soi et pour soi veut être loi, et dans cette prétention trouble l'ordre constitué; la loi universelle réussit bien à se maintenir contre cette présomption personnelle et n'émerge plus comme une nécessité morte, mais comme nécessité dans la conscience même. Mais quand elle existe comme réalité effective absolument contradictoire dans un état conscient, elle est la folie, et quand elle est comme réalité effective objective, elle est l'être-perverti en général."

(ii) Le cours du monde comme réalité effective de l'universel

La vertu ne rejoint son idéal de discipline que relativement et mesuré à la contingence de dons, de forces et de capacités singulières. Dès lors ce n’est pas tant le résultat qui vaut comme vertu mais la foi, l’effort de la discipline elle-même. Du même coup le cours du monde est revalorisé comme résistance nécessaire à la discipline, lieu de son exercice, de sa liberté supérieure et la charité se préoccupe surtout de ne pas manquer d’objets de pitié. "Pour la conscience vertueuse, l'universel est authentiquement dans la foi, ou en soi; il n'est pas encore une universalité effectivement réelle, mais une universalité abstraite; dans cette conscience même il est comme but...La vertu ne ressemble pas seulement à ce combattant dont la seule affaire dans la lutte est de garder son épée immaculée, mais elle a aussi entrepris la lutte pour préserver les armes; et non seulement elle ne peut pas faire usage de ses armes propres, mais elle doit encore maintenir intactes celles de son ennemi et les protéger contre sa propre attaque, car toutes sont de nobles parties du bien pour lequel elle s'est mise en campagne."

(iii) L'individualité comme réalité de l'universel

La vertu voulait se défaire de l’individualité comme le mal ; mais à privilégier maintenant l’effort comme seule vertu, c’est l’individu qui est posé comme seule réalité et seul bien. C’est le triomphe du cours du monde qui "triomphe de discours pompeux concernant le bien suprême de l'humanité et l'oppression de celle-ci, concernant le sacrifice pour le bien, et le mauvais usage des dons;- Ce sont là des déclamations qui dans leur déterminabilité expriment seulement ce contenu : l'individu qui prétend agir pour des fins si nobles et a sur les lèvres de telles phrases excellentes, vaut en face de lui-même pour un être excellent; - il se gonfle, et gonfle sa tête et celle des autres, mais c'est une boursouflure vide."

"Voici donc le résultat sortant d'une telle opposition : la conscience se débarrasse comme d'un manteau vide de la représentation d'un bien en soi, qui n'aurait encore aucune réalité effective. Au cours de sa lutte la conscience a fait l'expérience que le cours du monde n'est pas si mauvais qu'il en a l'air; sa réalité effective est en effet la réalité effective de l'universel. Avec cette expérience tombe le moyen de produire le bien par le sacrifice de l'individualité, car l'individualité est précisément l'actualisation de ce qui est en soi... L'individualité du cours du monde peut bien s'imaginer agir seulement pour soi, ou égoïstement, mais elle est meilleure qu'elle ne le croit. Quand elle agit pour soi, cela équivaut à conduire à la réalité effective ce qui n'était d'abord qu'en soi." C’est donc comme belle individualité que le bien trouve sa réalisation.

b) L’affirmation de soi

L’individualité est donc maintenant non seulement certitude mais but pour elle-même "puisque but et être-en-soi se sont révélés comme ce que sont l'être-pour-un-autre et la réalité effective trouvée, la vérité ne se sépare plus de la certitude. La présentation ou l'expression de l'individualité est à cette opération but en soi et pour soi-même... Puisque l'individualité est en elle-même la réalité effective, la matière de l'agir et le but de l'opération résident dans l'opération même...L'opération n'altère rien et ne va contre rien... mais l’opération n’est elle-même rien d’autre que la négativité"

(i) Le concept de l'individualité réelle

La conscience n’est que ce qu’elle fait, sa vérité est dans sa pratique. "En premier lieu donc, la nature originairement déterminée de l'individualité, son essence immédiate, n'est pas encore posée comme ce qui opère et est dite alors capacité spéciale, talent, caractère, etc... Seulement pour que soit pour la conscience ce qu'elle est en soi, elle doit nécessairement agir; en d'autres termes : l'agir est justement le devenir de l'esprit comme conscience. Ce qu'elle est en soi, elle l'apprend donc de sa propre réalité effective. Ainsi l'individu ne peut savoir ce qu'il est, avant de s'être porté à travers l'opération à la réalité effective... C'est en effet de l'opération faite qu'il apprend à connaître l'essence originaire qui doit nécessairement être son but; mais pour opérer, il doit posséder auparavant le but. Mais c'est justement pour cela qu'il doit commencer immédiatement et passer directement à l'acte, quelles que soient les circonstances et sans penser davantage au début, au moyen et à la fin. Comme début, cette nature est présente dans les circonstances de l'action, et l'intérêt que l'individu trouve à quelque chose est la réponse déjà donnée à la question."

"Tout ce qui serait pris dans un mode ou dans l'autre est également le fait d'une opération, une présentation de soi et une expression de soi de la part d'une individualité, et par conséquent tout est bon. Chacune se rapporte seulement à soi-même... Quelque chose qu'il fasse, quelque chose qu'il puisse rencontrer, c'est l'individu qui l'a fait, et cette chose est lui-même, parce qu'il sait qu'il atteint toujours son but, il ne peut donc qu'éprouver en soi de la joie."

(ii) L'individualité dans ses oeuvres

La foi ne suffit plus et n’est rien sans ses oeuvres qui devraient célébrer l’unité du sujet et du monde, de la théorie et de la pratique mais l’oeuvre se fige plutôt en opposition à d’autres oeuvres, ne retrouvant la négativité du sujet et de son devenir que par son côté éphémère et périssable. "L'oeuvre est la réalité que la conscience se donne; c'est dans l'oeuvre que l'individu est pour la conscience ce qu'il est en-soi; dans l'oeuvre la conscience s'est exposée en général dans l'élément de l'universalité, dans l'espace privé de déterminabilité de l'être. Mais l'oeuvre doit être, et il faut voir comment dans l'être de l'oeuvre, l'individualité maintiendra sa propre universalité, et réussira à se satisfaire... L'oeuvre est donc en général quelque chose d'éphémère et qui présente la réalité de l'individualité plutôt comme disparaissante que comme accomplie. Prend donc naissance devant la conscience dans son oeuvre l'opposition de l'opérer et de l'être... ce contenu est l'oeuvre qui disparaît; ce qui se maintient, ce n'est pas le fait de disparaître, mais le fait de disparaître est aussi effectivement réel, et attaché à l'oeuvre et disparaît lui-même avec celle-ci; le négatif s'enfonce avec le positif dont il est la négation."

"La vérité consiste seulement en l'unité de la conscience avec le fait d'opérer, et l'oeuvre vraie est seulement cette unité de l'opérer et de l'être, du vouloir et de l'accomplir. A la conscience donc, en vertu de la certitude qui se trouve au fondement de son acte, la réalité effective opposée à cette certitude est elle-même d'une nature telle qu'elle n'est que pour la conscience... De cette façon la conscience, hors de son oeuvre éphémère, se réfléchit en soi-même et affirme son concept et sa certitude comme ce qui est et ce qui permane, en contraste avec l'expérience de la contingence de l'opération. La conscience fait donc l'expérience de la réalité effective comme moment dont l'essence est de disparaître... L'oeuvre vraie est la Chose même (ou la cause) qui s'affirme absolument et est expérimentée comme ce qui est permanent. La chose même est opposée à ces divers moments seulement en tant qu'ils doivent valoir dans leur état d'isolement, mais elle est essentiellement leur unité, en tant que compénétration de la réalité effective et de l'individualité. C'est-à-dire qu'elle est comme but."

(iii) La tromperie mutuelle (la république des lettres)

La conscience se veut désormais simplement honnête, se suffisant de sa bonne volonté comme de son mérite propre sans souci de rendre ses bonnes intentions effectives. "Dans l'oeuvre la conscience ne loue pas seulement l'oeuvre même, mais loue en même temps sa propre générosité et discrétion consistant à ne pas avoir gâté l'oeuvre comme oeuvre, et à ne pas l'avoir gâtée par son propre blâme."

"Quelle que soi la façon dont les choses tournent, elle a toujours accompli et atteint la chose même... Si elle ne conduit pas un but à la réalité effective, elle l'a toutefois voulu, c'est-à-dire qu'elle fait alors du but comme but, de la pure opération qui n'opère rien, la chose même, et elle peut dire ainsi pour se consoler que quelque chose de moins a été fait. Puisque l'universel contient lui-même le négatif ou la disparition subsumée sous soi, alors le fait que l'oeuvre s'anéantit est encore l'opération propre de cette conscience; elle a stimulé les autres à cela, et elle trouve encore une satisfaction dans la disparition de sa réalité effective, comme de mauvais garçons dans le soufflet qu'ils reçoivent se réjouissent d'eux-mêmes, se réjouissent précisément d'en être la cause. La conscience affirme que la réalité effective ne serait rien d'autre que ce qui lui est possible."

Il y a cependant contradiction, tromperie, mauvaise foi, à poser un but sans le réaliser. Ainsi lorsque les autres proposent leur aide, voulant montrer leur propre excellence, le sujet la repousse prétendant vouloir seulement s’occuper mais, une fois réalisée, il propose son oeuvre au jugement universel. "Maintenant dans le fait d'avoir seulement voulu, ou encore de ne pas avoir pu, la chose même a la signification du but vide et de l'unité pensée du vouloir et de l'accomplir... Cependant la vérité de cette honnêteté c'est de ne pas être aussi honnête qu'elle le semble. Elle ne peut en effet être privée de pensée au point de laisser tomber l'un en dehors de l'autre ces divers moments; mais elle ne peut pas ne pas avoir la conscience immédiate de leur opposition, puisqu'ils se rapportent absolument les uns aux autres... Il y a pareillement une tromperie de soi-même et des autres, si on pose n'avoir affaire qu'à la pure chose; une conscience qui met en avant une chose fait plutôt l'expérience que les autres accourent comme des mouches sur le lait qu'on vient d'exposer." C’est donc le rapport aux autres, l’universel incarné par l’individualité et le contenu de ses oeuvres qui redeviennent essentiel.

La conscience refuse désormais la séparation entre l’opération et le but, l’individualité et l’universel identifiés dans la loi morale universellement nécessaire, sans conditions ni réflexion. "Ce qui donc est objet à la conscience, a la signification d'être le vrai; le vrai est et a validité dans le sens d'être et de valoir en soi et pour soi-même; il est la Chose absolue qui ne pâtit plus de l'opposition de la certitude et de sa vérité, de l'universel et du singulier, du but et de sa réalité... La saine raison sait immédiatement ce qui est juste et ce qui est bien. Comme elle le sait immédiatement, aussi immédiatement cela a pour elle validité; et la saine raison dit immédiatement : ceci est juste et bon. Et elle dit proprement : ceci ; ce sont là des lois déterminées, c'est la Chose même dans la riche plénitude de son contenu."

Les prétentions de réalisation de ces lois restent pourtant purement formelles. "On peut dire encore que de telles lois en restent seulement au devoir-être, mais n'ont aucune réalité effective; elles ne sont pas des lois, mais seulement des commandements... Ce qui reste à cette raison législatrice c'est donc la pure forme de l'universalité."
 

"Chacun a le devoir de dire la vérité" - Dans ce devoir énoncé comme inconditionné sera admise sur-le-champ la condition : s'il sait la vérité. Le commandement s'énoncera donc maintenant ainsi : "Chacun doit dire la vérité, toutes les fois suivant la connaissance et la persuasion qu'il en a." La saine raison, c'est-à-dire cette conscience éthique qui sait immédiatement ce qui est juste et bon, expliquera qu'une telle condition était déjà tellement liée à sa sentence universelle que cette raison a toujours entendu ainsi ce commandement. Mais de cette façon elle admet en fait que déjà dans l'énonciation elle a immédiatement violé ce même commandement; elle disait : Chacun doit dire la vérité" mais elle l'entendait ainsi : "il doit la dire suivant la connaissance et la persuasion qu'il en a", c'est à dire qu'elle parlait autrement qu'elle pensait; et parler autrement qu'on ne pense signifie ne pas dire la vérité. En corrigeant la non-vérité de la sentence, on a maintenant l'expression suivante : "Chacun devrait dire la vérité suivant la connaissance et la persuasion qu'il en a à chaque occasion" Mais ainsi, l'universellement nécessaire valant en soi que la proposition voulait énoncer, s'inverse plutôt en une contingence complète.; elle promet un contenu universel et nécessaire, et se contredit elle-même par la contingence de ce contenu.

Un autre commandement célèbre est : "Aime ton prochain comme toi-même." Il s'adresse à des individus singuliers en relation avec des individus singuliers, relation qui est entendue comme ayant lieu entre le singulier et le singulier, ou comme relation de sensibilité. L'amour actif - car un amour inactif n'a aucun être et, par conséquent, ce n'est pas de lui qu'on entend parler - se propose d'éloigner le mal d'un homme et de lui apporter le bien. A cet effet, il faut discerner ce qui en cet homme est le mal, ce qui est le bien approprié contre ce mal, ce en quoi consiste en général sa prospérité, c'est-à-dire que je dois aimer cet homme avec intelligence; un amour inintelligent lui nuirait peut-être plus que la haine. Mais le bienfait intelligent et essentiel est, dans sa figure la plus riche et la plus importante, l'opération universelle et intelligente de l’État,- une opération en comparaison de laquelle l'opération du singulier comme singulier devient quelque chose de si insignifiant qu'il ne vaut presque pas la peine d'en parler. Au reste, cette opération de l’État est d'une si grande puissance que, si l'opération singulière voulait s'opposer à elle, si elle voulait ou être uniquement pour soi comme crime, ou pour l'amour d'un autre tromper l'universel en ce qui regarde le droit et la part qu'il a en lui, cette opération singulière serait tout à fait inutile et irrésistiblement brisée. Ce bienfait, qui est du domaine de la sensibilité, ne garde donc plus que la signification d'une opération entièrement singulière, d'une assistance qui est aussi contingente que momentanée."

 
La loi morale qui se donnait immédiatement comme universelle ne peut plus éviter la réflexion critique qui dissout cet universel simple de la loi dans la singularité concrète. "Ainsi l'essence éthique n'est pas immédiatement elle-même un contenu, mais seulement une unité de mesure pour établir si un contenu est capable d'être ou de ne pas être une loi, c'est-à-dire si le contenu ne se contredit pas lui-même. La raison législatrice est rabaissée à une raison examinatrice."

"Les lois ne sont plus données, mais elles sont examinées; et les lois sont déjà données pour la conscience qui les examine; la conscience examinatrice s'arrête au commandement comme commandement; et se comporte à son égard d'une façon simple, en étant simplement son unité de mesure... Mais pour cette raison un tel examen ne va pas très loin; justement parce que la mesure est la tautologie et est indifférente à l'égard du contenu, elle accueille en soi-même aussi bien ce contenu-ci que le contenu opposé."

Ainsi le communisme et la propriété privée se justifient tout autant et sont autant critiquables l’un que l’autre. Le communisme respecte l’égalité de chacun mais pas l’inégalité des capacités ou des besoins. De même la propriété vaut comme objectivité reconnue du sujet "mais cela contredit sa nature qui consiste à être utilisée et à disparaître. Elle vaut en même temps comme ce qui est mien, que tous les autres reconnaissent et dont ils s'excluent. Mais dans le fait que je suis reconnu, se trouve plutôt mon égalité avec tous, c'est-à-dire le contraire de l'exclusion."

Le savoir théorique et la critique idéologique spectatrice ne sont pas en mesure de trancher dans les antinomies de la pratique, sinon dans l’après-coup justificateur, et tombent dans le pur arbitraire. "L'unité de mesure de la loi que la raison a en elle-même, convient donc également bien à tout, et ainsi n'est pas en fait une unité de mesure... Le résultat paraît donc être, que ni des lois déterminées, ni un savoir de ces lois ne peuvent trouver place... La loi en tant que loi déterminée a un contenu contingent, - ce qui veut dire ici qu'elle est la loi d'une conscience singulière, ayant conscience d'un contenu arbitraire. Ce légiférer immédiat est donc l'audace tyrannique qui érige le contenu arbitraire en loi, et qui réduit le règne éthique à une obéissance à cet arbitraire, - c'est à dire à des lois qui sont seulement des lois, et ne sont pas en même temps des commandements. De même le second moment, en tant qu'il est isolé, signifie le processus d'examiner les lois, de mouvoir l'immuable, et signifie l'audace du savoir qui, à force de ratiociner, se libère des lois absolues et les prend pour un arbitraire qui lui est étranger."

Au moins la conscience s’est-elle libérée de la contrainte extérieure de la loi car la loi s’identifie maintenant à son application par la conscience. "C'est quand le droit est pour moi en soi et pour soi que je suis à l'intérieur de la substance éthique; et cette substance éthique est ainsi l'essence de la conscience de soi; mais cette conscience de soi est à son tour la réalité effective de cette substance, son être-là, son Soi et sa volonté... Elle est le pur vouloir absolu de tous, qui a la forme de l'être immédiat. Ce pur vouloir n'est pas aussi un commandement qui doit seulement être, mais il est et vaut; il est le moi universel de la catégorie qui est immédiatement la réalité effective, et le monde est seulement cette réalité effective. Les lois sont les pensées de sa conscience absolue, quelle a elle-même immédiatement. La conscience de soi ne croit pas en elles, car la foi considère bien aussi l'essence, mais une essence étrangère. La conscience de soi éthique, au moyen de l'universalité de son Soi, est immédiatement une avec l'essence; la foi au contraire est issue d'une conscience singulière; elle est le mouvement de cette conscience tendant toujours à s'approcher de cette unité, sans jamais atteindre la présence de sa propre essence. - Cette conscience au contraire s'est supprimée comme conscience singulière." La singularité comme singularité est déjà universelle comme l’apparence reconnue comme apparence est déjà l’objectivité. Désormais la théorie dépend de la conscience et de sa pratique singulière, de la situation qu’elle dessine, de son énonciation. Cette singularisation de la théorie est ce qui l’universalise, universel rapporté à ses conditions singulières. Cette nouvelle unité de la pratique et de la théorie ne conduit pas à un relativisme et à l’isolation mais objective au contraire son unité effective comme Esprit concret et fonde une morale de l’engagement qui prendra toutes les figures de la politique, du citoyen légaliste au révolutionnaire, dans ses rapports aux autres consciences pratiques, c’est-à-dire dans sa pratique politique responsable. La dialectique en effet n’est déjà plus individuelle mais devient collective et historique, située dans l’espace et dans le temps, dans ce qui, pour la singularité, est son monde effectif dont il est responsable (non plus seulement le monde physique, naturel, mais celui de l’Esprit, de la culture à laquelle il participe). La conscience de soi singulière s’identifie donc désormais à l’effectivité des consciences de soi, à la conscience de soi générale de sa communauté. Cette dialectique communautaire, de l’Éthique au Droit et de la Culture à la Moralité, aboutira au pardon et à la reconnaissance mutuelle des consciences de soi comme telles.

"L'Esprit est l'effectivité éthique. Il est le Soi de la conscience effective en face duquel l’esprit surgit, ou plutôt qui s’oppose à soi comme monde objectif effectif ; mais un tel monde a perdu désormais pour le Soi toute signification d’élément étranger, et de même le Soi a perdu toute signification d’un être-pour-soi séparé de ce monde... C'est le point de départ de l'opération de tous - il est leur but et leur terme en tant que l'en-soi pensé de toutes les consciences de soi. - Cette substance est aussi bien l'oeuvre universelle qui grâce à l'opération de tous et de chacun, s'engendre comme leur unité et leur égalité, car elle est l'être-pour-soi, le Soi, l'opération en acte... Chacun y accomplit son oeuvre propre en déchirant l’être universel et en en prenant sa part."
 

2. La création du monde (la ruse de la raison)

La dialectique reprend d’un autre point de vue, parcourant des étapes semblables à la conscience se donnant sa propre loi pratique mais cette fois-ci la conscience sait que le monde de l’effectivité est celui des autres consciences et s’exprime dans la Loi commune. La conscience se réfléchit dans la pratique commune et se pense comme substance collective.

Le conformisme

La Loi divine fonde la famille sur le culte des morts, traitant universellement de la singularité en la soustrayant aux vivants et à l’oubli. "Celui qui hors de la longue succession de son être-là dispersé se recueille dans une seule figuration achevée, et hors de l’inquiétude de la vie contingente s’est élevé à la paix de l’Universalité simple... La famille écarte du mort cette opération déshonorante des désirs inconscients et de l’essence abstraite, pose sa propre opération à la place des leurs". De même la Loi humaine qui se dissout plutôt dans l’acquisition et la jouissance (qu’elle doit assurer) ne se rassemble que dans la guerre dépassant les individualismes et retenant les parties dans la dépendance du tout. C’est la force destructrice de la guerre qui est la force de conservation de la communauté, son royaume souterrain qui est encore celui des morts. La Loi divine est gardée par la femme au foyer, la Loi humaine par le citoyen combattant. L’homme participant au gouvernement de la cité sépare son universalité de sa propre singularité familiale dont il doit se libérer. La femme attachée à son foyer particulier s’identifie à sa fonction universelle et ne compte pas la singularité de ce mari-ci, ni de cet enfant là. D’un autre côté la relation du mari et de sa femme qui n’est que "la reconnaissance naturelle et non la reconnaissance éthique, est seulement la représentation et l’image de l’esprit, mais non l’esprit effectif lui-même. - Mais la représentation ou l’image possède son effectivité dans un autre qu’elle ; cette relation a donc son effectivité non en elle-même, mais dans l’enfant... Le singulier, cherchant le plaisir de jouir de sa singularité, le trouve dans la famille ; et la nécessité, dans laquelle le plaisir disparaît, est sa propre conscience de soi comme citoyen de son peuple ; - ce qui est savoir la loi du coeur comme la loi de tous les coeurs, la conscience du Soi comme l’ordre universel reconnu;- c’est la vertu qui jouit des fruits de son sacrifice... Le tort qui, dans le règne éthique, peut-être infligé à l’individu consiste seulement en ceci : que quelque chose lui arrive purement et simplement". Ce qui lui arrive justement ne peut-être qu’un terrible destin où les deux lois se déchirent.

La culpabilité (Double bind)

L’esprit en tant qu’unité de la conscience pratique rassemble bien les contradictions précédentes de la conscience divisée entre théorie et pratique, mais l’action éthique, c’est-à-dire libre et ne reposant que sur soi-même comme conscience, produit aussitôt ses propre contradictions (comme toute conscience s’oppose à son objet) mais ce n’est plus la simple diversité des lois qui dissout leur légitimité tel qu’à l’étape précédente où la conscience se cherchait une conduite. Désormais elle a la certitude de trouver son effectivité dans la communauté réelle qui l’abrite, toute théorie ne valant que par sa pratique. L’action éthique hérite pourtant de cette division originaire dans l’opposition de la Loi humaine (de la cité) et de la Loi divine (de la famille) et le Citoyen légaliste conscient de soi comme unité immédiate avec l’universel, se trouve donc bien dépourvu devant la contradiction des devoirs qu’il engendre pratiquement. En effet, si la loi de la cité est bien l’expression de la conscience de soi elle s’impose pourtant à cette conscience singulière, à son intériorité, et entre en conflit avec ses devoirs familiaux (Antigone). Cette division de l’esprit est une division du savoir, où le savoir de l’un est l’ignorance de l’autre, son refoulement. C’est par conséquent, un savoir trompeur et cette opposition va dissoudre l’immédiateté de l’ordre éthique, la bonne volonté du conformisme moral qui est pris en faute sous quelque loi il veuille se ranger. "Innocente est donc seulement l’absence d’opération, l’être d’une pierre et pas même celui d’un enfant... il fait l’expérience que son droit suprême est le tort suprême, que sa victoire est plutôt sa propre défaite". Chaque loi sort corrompue de cette confrontation jusqu’au sommet de l’État "Cette féminité - l’éternelle ironie de la communauté - altère par l’intrigue le but universel du gouvernement en un but privé... Puisque l’être-là de l’essence de l’éthique dépend de la force et de la fortune, il est déjà décidé qu’elle est allée au gouffre".

L’aliénation (résumé de la suite)

La domination de la corruption et de la culpabilité ramène la substance éthique à l’individu autonome. Le droit formel imposera l’égalité de la personne envers une loi dont le contenu est d’abord purement arbitraire, constituant l’universalité à partir de l’exception (la volonté de l’Empereur). Mais l’effectivité du droit et de l’esprit devient étranger à la conscience de soi; "Son être-là est l’oeuvre de la conscience de soi, mais est aussi bien une effectivité immédiatement présente et étrangère à elle, qui a un être spécial, et dans laquelle elle ne se reconnaît pas". Cette effectivité étrangère se sépare dans l’en-decà du monde de la Culture et l’au-delà du monde de la Foi (qui est fuite du monde) dont les lumières dénonceront la séparation et le sacrifice, ramenant l’au-delà de la foi à l’en-decà du monde et réduisant le monde à l’utile d’un côté et l’absolu inconnaissable de l’autre. "Alors le royaume de la foi aussi bien que le monde réel s’écroulent et cette révolution produit la Liberté absolue ; avec elle l’esprit auparavant étranger à soi-même est complètement revenu en soi-même, il quitte cette terre de la culture et passe dans une autre terre, dans la terre de la conscience morale".

Conscience Noble et conscience Vile (le Jugement)

La confusion des lois, donc, laisse à la conscience le jugement du bien ou du mal, le choix de l’État ou de la richesse. "Souveraineté et richesse sont donc présentes pour l’individu comme objets, c’est-à-dire comme choses telles qu’il s’en sait libre et croit pouvoir choisir entre elles, ou même pouvoir ne choisir aucune des deux... Ainsi la conscience étant-en-soi et pour-soi trouve bien dans le pouvoir de l’État son essence simple et sa subsistance en général mais non son individualité comme telle... dans ce pouvoir, elle trouve plutôt l’opération reniée comme opération singulière et assujettie à l’obéissance... Par contre la richesse est le bien ; elle conduit à la jouissance universelle, elle se distribue et procure à tous la conscience de leur Soi... Par contre, dans la jouissance de la richesse, l’individu ne fait pas l’expérience de son essence universelle, il n’y obtient que la conscience éphémère et la jouissance de soi-même... La conscience effective possède les deux principes en elle". Et le jugement exprimera l’unité des ces deux principes, d’égalité et d’inégalité, sous les deux formes de la conscience noble et de la conscience vile. "La conscience noble est l’héroïsme du service, - la vertu qui sacrifie l’être singulier à l’universel, et ainsi faisant porte l’universel à l’être-là... Cette conscience gagne donc par cette culture l’estime de soi-même et le respect des autres... les autres trouvent en elle leur essence en activité, mais non leur être-pour-soi. - Ils y trouvent accomplies leur pensée ou leur pure conscience, mais non leur individualité. Cette conscience de soi vaut donc dans leur pensée et jouit de l’honneur" Mais si le sacrifice et l’héroïsme ne vont pas jusqu’à la mort ils restent "équivoques et suspect le conseil donné pour le bien universel et qui, en fait, se réserve contre le pouvoir de l’État l’opinion propre et la volonté particulière... et tombe sous la détermination de la conscience vile, celle qui est toujours prête à la rébellion".

Le langage du pouvoir

Le pouvoir étant encore purement formel, son contenu effectif dépendait de la bonne volonté de ses serviteurs et celle-ci s’est révélée équivoque. La nécessité du contenu porte l’attention désormais sur le langage aussi bien comme loi et commandement que dans le conseil décisif. "C’est la force du parler comme telle qui réalise ce qui est à réaliser. Dans le langage la singularité étant pour soi de la conscience de soi entre comme telle dans l’existence, en sorte que cette singularité est pour les autres... Sa manifestation est aussi immédiatement l’aliénation et la disparition de ce Moi-ci, et est donc sa permanence dans son universalité. Le Moi qui s’exprime est appris, est une contagion au cours de laquelle il est immédiatement passé dans l’unité avec ceux pour lesquels il est là, et est conscience de soi universelle... et précisément tel est son être-là, comme maintenant conscient de soi, de ne pas être là aussitôt qu’il est là, et d’être là moyennant cette disparition. Cette disparition est donc elle-même immédiatement sa permanence". Le langage donne à l’Esprit une existence concrète en médiation, en tiers, entre le pouvoir et ses serviteurs. Mais, par là, l’héroïsme fait d’abord la place à la flatterie du pouvoir qui élève celui-ci à l’universalité en même temps que la singularité de son nom propre "Dans le nom le singulier vaut comme purement singulier, non plus seulement dans sa conscience, mais dans la conscience de tous". Mais ne reste en fin de compte que ce nom vide et l’honneur de la conscience noble qui s’identifie comme courtisan à la conscience vile avide de richesses. Cette conscience devenue totalement étrangère à elle-même est celle de la pure culture qui égalise tout contenu. "Son être-là est la parole universelle et le jugement qui met tout en pièces... La conscience honnête prend chaque moment comme une essentialité stable, elle est l’inconsistance d’une pensée sans culture pour ne pas savoir qu’elle fait également l’inverse. La conscience déchirée, par contre, est la conscience de la perversion, et proprement de la perversion absolue", vaine ironie qui "s’entend très bien à juger le substantiel, mais a perdu la capacité de le saisir".

Le royaume de la foi

La conscience perdue dans la pure intellection revient à soi comme rapport à l’Autre. "C’est seulement comme conscience de soi révoltée qu’il sait son propre déchirement, et dans ce savoir il l’a immédiatement dépassé... La conscience a seulement ces pensées, mais elle ne les pense pas encore ; en d’autres termes elle ne sait pas que ce sont des pensées, mais elles sont pour elle dans la forme de la représentation". Dans la religion effective la conscience se fait être-pour-un-autre "l’essence absolue s’actualisant dans le sacrifice d’elle-même, elle devient Soi, mais un soi transitoire et périssable. Par conséquent le troisième terme est le retour de ce Soi devenu étranger à soi et de la substance humiliée dans sa simplicité première (Christ)". Au contraire dans la pure intellection "Ce qui dans ce déchirement pour le Moi est l’Autre, c’est seulement le Moi lui-même. elle n’est pas seulement la certitude de la raison consciente de soi d’être toute vérité ; mais elle sait qu’elle est cela. Mais si le concept de cette pure intellection a surgi, il n’est pas encore réalisé... La conscience de soi se procure et se garde dans tout objet la conscience de sa singularité ou de l’opération, comme inversement l’individualité de cette conscience de soi y est égale à soi-même et universelle".

Le royaume des lumières

Le rassemblement encyclopédique fait de cette dispersion du langage l’intellection de tous, dissolvant l’individualisme de l’esprit. "Par ce simple moyen l’intellection parviendra à résoudre la confusion de ce monde". Et c’est d’abord les prétentions de la foi qui en sont discréditées, corruption du clergé et ignorance du peuple sur lequel règne un despotisme cynique et jouisseur. Mais rejetant consciemment la foi, les lumières par leur confiance envers le savoir de la communauté tombent dans une autre foi et se rejettent elles-mêmes comme mensonge en refusant de considérer la vérité de la foi tout en ne laissant pas place à l’opération de la conscience de soi elle-même. "L’Aufklärung s’exprime comme si, par un tour de passe-passe des prêtres prestidigitateurs, avait été substitué dans la conscience au lieu et place de l’essence quelque chose d’absolument étranger et d’absolument autre". En fait, elle fait comme si la foi avait affaire à un objet concret comme celui de l’intellection (pierre des statues ou pain de l’hostie) et comme si son fondement était un savoir purement contingent, événementiel, et non la conscience de l’universel en tant que tel. "Elle imagine donc ici de la foi religieuse qu’elle fonde sa certitude sur certains témoignages historiques singuliers" et croit la réfuter par l’exégèse. Enfin elle méprise sa discipline, son abnégation, qui valorise à l’excès les jouissances matérielles dont elle se prive. Tout être étant aussi être-pour-un-autre se réduit pour l’intellection à l’utile, la morale même prend la signification de l’utilité pour la jouissance "La raison lui est un moyen utile de poser une limite convenable à cet excès...La mesure a par conséquent la fonction d’empêcher que le plaisir soit interrompu dans sa variété et dans sa durée, c’est-à-dire que la fonction de la mesure est le sans-mesure. - Comme tout est utile à l’homme, l’homme est également utile à l’homme... Autant il s’occupe de soi-même, autant il doit également se prodiguer pour autrui." (Sade). La critique des lumières envers la foi se limitant "à savoir comme ce qu’il y a de suprême le savoir de la finité comme étant vrai" parait certes injuste mais elle ne fait que rassembler les pensées de la foi elle-même qu’elle tenait séparées et refoulait. "L’Aufklärung se manifeste donc à la foi comme dénaturation et mensonge parce qu’elle lui fait voir l’être-autre de ses moments... Mais l’Aufklärung elle-même, qui rappelle à la foi l’opposé de ses moments séparés, est aussi peu éclairée sur elle-même.". Pourtant, en rassemblant les moments opposés comme opposés, la Critique a raison de la Foi et dénonce l’essence de la Foi comme la conscience d’elle-même, son produit, qui pour la Foi est, plus que cette causalité extérieure, l’acte même de "se trouver dans cette essence, elle-même comme cette conscience personnelle, et son obéissance et son culte consistent à la produire par son opération comme son essence absolue... Mais d’une part, la foi a confiance en son essence et y a la certitude de soi-même; d’autre part, cette essence est pour elle impénétrable dans ses voies et inaccessible dans son être... L’Aufklärung, de son côté, isole la déterminabilité comme une finité inamovible, comme si elle n’était pas un moment dans le mouvement spirituel de l’essence, non pas rien, non pas non plus un quelque chose étant en-soi et pour-soi, mais un disparaissant". La Science renie sa propre liberté que la Foi veut sauver mais ne sait que tomber dans l’hypocrisie. La Critique "trouve inadapté d’écarter un avoir pour se savoir et se montrer libéré de l’avoir, d’écarter une jouissance pour se savoir et se montrer libéré de la jouissance...L’acte d’écarter une possession singulière ou le renoncement à une jouissance singulière ne sont pas une action universelle... il est trop naïf de jeûner pour se montrer libéré des plaisirs de la table, - trop naïf de chasser du corps le plaisir de l’amour, comme Origène, pour s’en montrer exempt". La Critique ne fait guère mieux pourtant qui "place l’essentiel dans l’intention, dans la pensée, et s’épargne par là l’accomplissement de la libération des buts naturels". Si la Foi abandonne son double langage et se vide de contenu devant les critiques de la science, elle ne se satisfait pas du monde prosaïque de la finitude délaissée par l’esprit et, comme pure aspiration devient l’Aufklärung insatisfaite qui permettra de dépasser l’utilitarisme matérialiste. "L’utile est l’objet en tant que la conscience de soi le pénètre du regard et possède en cet objet la certitude singulière de soi-même, sa jouissance (son être-pour-soi)". C’est déjà le règne de la marchandise.

La liberté absolue et la terreur

Désormais "la conscience sait... que son être-en-soi est essentiellement être pour un autre" mais cet être-pour-un-autre de la marchandise et de l’utilité sociale constitue la conscience singulière comme savoir universel de son effectivité. "C’est alors que l’esprit est présent comme absolue liberté ; il est la conscience de soi qui se comprend elle-même et comprend ainsi que sa certitude de soi-même est l’essence de toutes les masses spirituelles du monde réel comme du monde supra-sensible ; ou exprimé inversement que l’essence et l’effectivité sont le savoir que la conscience a de soi... Le monde lui est uniquement sa volonté, et celle-ci est volonté universelle... Elle est volonté réellement universelle, volonté de tous les singuliers comme tels". Cette identification de la conscience de chacun à l’effectivité de tous "a supprimé ses barrières ; son but est le but universel, son langage la loi universelle, son oeuvre l’oeuvre universelle.. La volonté universelle se concentre en soi-même et est volonté singulière en face de laquelle se tiennent la loi et l’oeuvre universelles... elle ne laisse rien se détacher d’elle sous la figure de l’objet libre passant en face d’elle. Il en résulte qu’elle ne peut parvenir à aucune oeuvre positive, ni aux oeuvres universelles du langage et de l’effectivité, ni aux lois et aux institutions universelles de la liberté consciente, ni aux opérations et aux oeuvres de la liberté voulante. - L’oeuvre à laquelle la liberté prenant conscience de soi pourrait parvenir consisterait en ceci : comme substance universelle, elle se ferait objet et être permanent ; cet être-autre serait la différence au sein de la liberté, selon laquelle elle se diviserait dans les masses spirituelles stables et dans les membres des divers pouvoirs ; ces masses seraient alors pour une part les fonctions constituées par la pensée d’un pouvoir divisé en législatif, judiciaire et exécutif ; elles seraient pour l’autre, les masses spécialisées du travail, qui deviennent ensuite distinctes comme états sociaux particuliers. - La liberté universelle qui se spécifierait de cette façon dans ses membres serait par là même libre de l’individualité singulière... Posée dans l’élément de l’être, cette personnalité recevrait la signification d’une personnalité déterminée ; elle cesserait d’être conscience de soi universelle en vérité". Cette société idéale est celle de la République de Platon comme celle de la Terreur ou du Fascisme. Son idéalisme est celui de la pensée extérieure et du pouvoir absolu de la conscience singulière qui est négation de la conscience de soi des autres. "Elle ne se laisse pas frustrer de l’effectivité consistant à donner elle-même la loi... car là où le Soi est seulement représenté et présenté idéalement, il n’est pas effectivement ; où il est par procuration il n’est pas". Cette liberté totalitaire est la pure négation sans médiation qui "ne peut donc produire ni une oeuvre positive ni une opération positive ; il ne lui reste que l’opération négative ; elle est seulement la furie de la destruction... elle se divise dans l’universalité simple inflexible, froide, et dans la discrète, absolue, dure rigidité de la ponctualité égoïstique de la conscience de soi effective... L’unique oeuvre et opération de la liberté universelle est donc la mort... C’est ainsi la mort la plus froide et la plus plate, sans plus de signification que de trancher une tête de chou ou d’engloutir une gorgée d’eau". Le gouvernement lui-même qui exécute cette volonté universelle "ne peut donc se présenter autrement que comme une faction. Ce qu’on nomme gouvernement, c’est seulement la faction victorieuse, et justement dans le fait d’être faction se trouve immédiatement la nécessité de son déclin ; et le fait qu’elle soit au gouvernement la rend inversement faction et coupable... En face de lui, comme la volonté universelle effective, il n’y a que la volonté pure ineffective, l’intention. Être suspect se substitue à être coupable". Et le suspect ne peut qu’être détruit brutalement car "on ne peut rien lui enlever que son être même... la terreur de la mort est l’intuition de cette essence négative de la liberté... La volonté universelle se convertit dans l’essence négative et se démontre aussi bien la suppression de la pensée de soi-même ou de la conscience de soi... Les consciences singulières qui ont ressenti la crainte de leur maître absolu, la mort, se prêtent encore une fois à la négation, s’ordonnent sous les masses".

Le devoir moral (Kant)

L’expérience de la liberté absolue a délestée la conscience de tout contenu mais aussi de toute réalisation immédiate. D’un autre côté, elle a supprimée l’extériorité de l’éthique. L’objet séparé de la conscience en devenant savoir s’unifie à la conscience et devient dés-intéressé comme l’est toute science mais aussi ineffective. "Ainsi la liberté absolue sort de son effectivité qui se détruit soi-même pour entrer dans une autre terre de l’esprit conscient de soi où la liberté absolue dans cette non-effectivité a la valeur du vrai". Cette conscience est médiation absolue "en effet, elle est essentiellement le mouvement du Soi consistant à supprimer l’abstraction de l’être-là immédiat, et à devenir consciemment Universel... Ce que la conscience ne saurait pas, n’aurait aucun sens et ne pourrait constituer aucun pouvoir sur elle. Dans sa volonté imprégnée par le savoir se sont résorbés toute objectivité et tout monde. Elle est absolument libre du fait qu’elle sait sa liberté, et c’est justement ce savoir de sa liberté qui est sa substance et son but et son unique contenu". La conscience sait d’abord le devoir mais elle ne le sait pas encore comme savoir, conscience de soi et "D’autant plus libre devient la conscience de soi, d’autant plus libre aussi devient l’objet négatif de la conscience". La vision morale qui se constitue veut dominer les tendances naturelles, la nature y devient l’inessentiel car l’ineffectif pour sa volonté. Mais la jouissance du devoir accompli unifie à nouveau la nature à la conscience morale dans une supposée félicité harmonieuse, exigence de l’être, nécessité pour la conscience en même temps que l’opposition de l’esprit et de la chair. Il faut d’abord à la moralité conformer sa sensibilité mais "La perfection n’est pas effectivement accessible ; elle doit être seulement pensée comme un tâche absolue, c’est-à-dire telle qu’elle demeure toujours une tâche à remplir". Pour ne pas remettre en cause le principe universel de la Loi, on renonce à son effectivité. "Il est donc postulé qu’il y a une autre conscience qui consacre ces devoirs ou qui les sait et les veut comme devoirs... Pour la conscience agissante, justement parce qu’elle est conscience agissante, c’est l’Autre du pur devoir qui vaut immédiatement ; ce devoir pur est donc contenu d’une autre conscience et n’est donc sacré pour la conscience agissante que médiatement, c’est-à-dire dans cette autre conscience... Ce qui plutôt pour la conscience a validité, c’est le stade intermédiaire de non-perfection - un état moyen qui du moins doit être un progrès vers la perfection... Elle est donc la pensée dans laquelle le savoir et le vouloir moralement imparfaits valent comme parfaits". Mais l’immoralité vient, du même coup, à disparaître ainsi que la félicité d’une action morale équivoque.

La bonne conscience

Le devoir moral trouvait sa vérité dans un Autre, un législateur divin qui ne pouvait cependant réduire la contradiction de l’universel et de la sensibilité, jusqu’à la dissoudre dans l’ineffectivité. "Quelque chose devrait être pensé et posé comme nécessaire qui serait en même temps inessentiel". Désormais la bonne conscience trouve en elle-même l’immédiateté de sa satisfaction qui ne dépend plus de son savoir contingent mais s’impose comme certitude dans l’action. Comme les ratiocinations de la conscience empêchaient toute action réelle avant de s’engager dans l’action examinant les lois, la moralité qui avait perdue toute effectivité dans la contradiction des devoirs retrouve la satisfaction de la bonne conscience dans son action effective. "Elle est simple action conforme au devoir qui n’accomplit pas tel devoir, mais sait et fait ce qui est concrètement juste. Elle est donc en général avant tout l’action morale comme action, dans laquelle est passée la conscience précédente inopérante de la moralité...Mai dans la certitude inébranlable de la bonne conscience il n’est plus possible d’ébranler et d’examiner le devoir... Elle est uniquement cette volonté et ce savoir". La loi morale s’identifie désormais à la conscience de soi, au savoir ou à la conviction propre. "Le devoir n’est plus l’universel passant en face de Soi, mais il est su dans cet état de séparation n’avoir aucune validité. C’est maintenant la Loi qui est pour le Soi et non le Soi pour la Loi (Jacobi)". Ce devoir étant pour-soi mais parce que "le Soi, comme conscience, constitue l’opposition de l’être-pour-soi et de l’être pour un autre" il est en même temps et tout autant pour l’autre. "Le pur devoir est le moment essentiel consistant à se comporter envers les autres comme universalité. Il est l’élément commun des consciences de soi, et cet élément est la substance dans laquelle l’opération a subsistance et effectivité, le moment du devenir reconnu par les autres". Mais l’action consciencieuse, se posant comme savoir, exige d’en faire l’exhaustion "il lui appartient donc de savoir exactement et d’évaluer avec précision les circonstances du cas". mais la conscience consciencieuse sait "qu’elle ne connaît pas le cas dans lequel elle agit et que sa prétention d’évaluer consciencieusement toutes les circonstances est futile". Cette évaluation n’est que pour autrui "et cette conscience prend son savoir incomplet, parce qu’il est son propre savoir, comme savoir suffisant et complet". La bonne conscience sait qu’il faut d’abord agir, prendre une détermination, sans reconnaître "aucun contenu comme absolu pour elle, car elle est absolue négativité de tout Déterminé. Elle se détermine donc seulement de soi-même". Ce qui l’exposerait à l’arbitraire et à la contingence si la bonne conscience ne s’identifiait justement avec son propre libre arbitre comme savoir de soi, auto-détermination, Liberté : "c’est dans le savoir que réside la conformité au devoir". La bonne conscience est donc absolument libre de suivre les lois ou de les enfreindre. L’opposition même du devoir envers l’Universel et du devoir envers le Singulier est dissoute. "D’autant plus il se soucie de lui-même, d’autant plus grande est sa possibilité de rendre service aux autres; non seulement cela, mais encore son effectivité même consiste uniquement dans le fait d’être et de vivre en solidarité avec les autres". De plus "Ce qui vaut, ce n’est pas le savoir universel en général mais sa connaissance des circonstances" qui ne peut être autre chose que la conscience elle-même, effet du savoir dans le réel, auto-détermination satisfaite, autarcie. Mais ce pur savoir est reconnu, pour l’autre, comme l’ipséité de tous et le rapport d’égalité de Soi à Soi remplace le rapport de la Loi à l’Autre. La moralité devient simple reconnaissance de l’autre comme conscience de soi. "Ce n’est pas le déterminé, ce n’est pas l’étant-en-soi qui est le Reconnu, mais seulement le Soi qui se sait soi-même comme tel". Ce n’est pas pour l’effet de son action mais comme conscience de soi libre que l’autre est reconnu.

Le langage de la reconnaissance (Rousseau)

Il n’y a de devoir moral désormais que selon la conviction exprimée. L’action morale aboutissant à la reconnaissance de l’autre devient langage. "Ce qui compte c’est la conviction que cette action est le devoir, et cette conviction est effective dans le langage. Ainsi une fois de plus nous voyons le langage se manifester comme l’être-là de l’esprit. Le langage est la conscience de soi, qui est pour les autres, qui est présente immédiatement comme telle et qui, comme cette conscience de soi-ci, est conscience de soi universelle. Il est le Soi qui se sépare soi-même de soi, se devient objectif comme pur : Moi = Moi et qui, dans une telle objectivité, se maintient comme ce Soi-ci, et en même temps fusionne immédiatement avec les autres et est leur conscience de soi. Le Soi s’entend soi-même aussi bien qu’il est entendu par les autres, et le fait de l’entendre est justement l’être-là devenu Soi... Son intention, proprement parce qu’elle est son intention, est le Juste. On exige seulement qu’il le sache et qu’il dise sa conviction que son savoir et son vouloir sont le juste. L’énonciation de cette assurance supprime en soi-même la forme de sa particularité ; le fait de l’énonciation reconnaît l’universalité nécessaire du Soi. En nommant certitude morale, ce Soi se nomme pur savoir de soi-même et pur vouloir abstrait, c’est-à-dire qu’il se nomme lui-même un savoir et un vouloir universel qui reconnaît les autres, est égal aux autres - car ils sont précisément ce savoir de soi et cette volonté purs - et qui pour cela est également reconnu par les autres".

La belle âme (le Romantisme, Novalis)

Le déchaînement des confessions inaugurées par Rousseau alimentera le romantisme littéraire. "Elle est la génialité morale qui sait que la voix intérieure de son savoir immédiat est voix divine". Cette conviction s’exprimant dans un langage "Ce service divin solitaire est en même temps essentiellement le service divin d’une communauté, et le pur savoir intérieur de soi et l’acte de s’apercevoir progressent jusqu’à devenir moment de la conscience. Se contempler soi-même est son être-là objectif, et cet élément objectif consiste dans l’expression de son savoir et de son vouloir comme d’un universel". Mais cette immédiateté religieuse "est le verbe de la communauté qui dit son propre esprit... Toute extériorité comme telle disparaît pour elle". Ce manque de médiation est ce qui fait de cette figure la figure la plus pauvre, simple mouvement de disparition et absolue non-vérité. "Il lui manque la force pour s’aliéner, la force de se faire soi-même une chose et de supporter l’être. La conscience vit dans l’angoisse de souiller la splendeur de son intériorité par l’action... Son opération est aspiration nostalgique qui ne fait que se perdre en devenant objet sans essence, et au-delà de cette perte retombant vers soi-même se trouve seulement perdue; - dans cette pureté transparente de ses moments elle devient une malheureuse belle âme, comme on la nomme, sa lumière s’éteint peu à peu en elle-même, et elle s’évanouit comme une vapeur sans forme qui se dissout dans l’air".

Le grand Pardon

La bonne conscience ne valait pourtant que dans et par l’action. La belle âme se voulait universelle, abolissant toute distinction de l’universel et de la singularité, mais comme savoir particulier la conscience singulière s’oppose à nouveau aux autres singuliers. "Le devoir n’est que dans les mots, et sa valeur est celle de l’être pour un autre". Ce qui était pure intériorité est démasquée comme hypocrisie et comme mépris de l’autre. Mais ce jugement moral lui-même est dénoncé comme passivité, inaction, pur dénigrement. "Elle est l’hypocrisie qui veut qu’on prenne pour opération effective le fait de juger". Cependant si ce jugement critique "explique avec son intention différente de l’action même et en éclaire les ressorts égoïstiques. De même toute action est capable d’être considérée dans sa conformité au devoir, comme elle est capable de cette autre considération de sa particularité... Aucune action ne peut échapper à un tel jugement, car le devoir pour le devoir, ce but pur, est ce qui est sans effectivité ; il a son effectivité dans l’opération de l’individualité et l’action a ainsi le côté de la particularité en elle. - Il n’y a pas de héros pour son valet de chambre; mais non pas parce que le héros n’est pas un héros, mais parce que le valet de chambre est - le valet de chambre, avec lequel le héros n’a pas affaire en tant que héros". Le jugement moral, comme valet de chambre de la moralité, introduit donc la contradiction et la réflexion dans l’action moral. Mais en prenant conscience de sa propre hypocrisie le jugement moral se sait l’égal de celui qu’il critique et attend pareille confession et reconnaissance de l’autre. La condamnation de l’autre qui répond d’abord à son humilité révolte donc la confession du mal "l’attitude obstinée du caractère toujours égal à soi-même et le mutisme qui se retire en soi-même et refuse de s’abaisser jusqu’à un autre... La conscience jugeante se montre par là comme la conscience délaissée par l’esprit et reniant l’esprit". Mais ce faisant elle se renie soi-même comme jugement "la belle âme donc, comme conscience de cette contradiction dans son immédiateté inconciliée, est disloquée jusqu’à la folie et se dissipe en consomption nostalgique". Heureusement "Les blessures de l’esprit se guérissent sans laisser de cicatrices". La singularité passe et même "Le Soi qui réalise l’action n’est qu’un moment du tout, de même le savoir qui distingue grâce au jugement le singulier de l’universel" et la condamnation première se transforme en pardon. "Le pardon qu’une telle conscience offre à la première conscience est la renonciation à soi-même, à son essence ineffective... Le mot de la réconciliation est l’esprit étant-là qui contemple le pur savoir de soi-même comme essence universelle dans son contraire, dans le pur savoir de soi comme singularité qui est absolument au-dedans de soi - une reconnaissance réciproque qui est l’esprit absolu". Il faut cette opposition et cet échange avec soi-même pour atteindre enfin l’esprit absolu "dont la relation et l’opposition est le Moi... Le Oui de la réconciliation, dans lequel les deux Moi se désistent de leur être-là opposé, est l’être-là du Moi étendu jusqu’à la dualité".

La fin du savoir

A ce point, l’unité des consciences de soi s’objective comme Religion (naturelle-conscience, esthétique-conscience de soi, puis révélée- en et pour soi). Mais cette unité doit encore se nier comme religion pour abolir enfin la séparation du sacré comme Savoir absolu, unité de ses moments comme conscience de soi s’aliénant dans l’autre pour revenir à soi, devenir, processus infini se connaissant pour tel et où se noue l’universel à la singularité. "Il est Moi qui est ce Moi-ci et pas un autre, et qui en même temps aussi immédiatement est médiat ou est Moi supprimé et universel... Il est en effet l’esprit qui se parcourt soi-même... La science ne se manifeste pas avant que l’esprit ne soit parvenu à cette conscience sur soi-même... Le temps est le pur Soi extérieur... le temps se manifeste donc comme le destin et la nécessité de l’esprit qui n’est pas encore achevé au-dedans de soi-même". C’est donc bien la fin des temps qui est annoncée, la fin de l’action, du projet de l’Esprit auquel on pourrait appliquer ce que Hegel dit de Spinoza "Cependant l’esprit s’écarte avec horreur de cette unité abstraite, de cette substantialité privée du Soi, et affirme contre elle l’individualité". Que cette fin soit prématurée ou excessive, inatteignable comme "abolition de la différence du savoir et de la vérité", et même du temps ! cela ne doit pas nous permettre de renier tout l’acquis précèdent mais d’en dialectiser le contenu et en dénoncer l’historicité. "Son inquiétude consiste à se supprimer dialectiquement lui-même, ou elle est la négativité". Elle est donc toujours commencement et savoir de la limite. Le Savoir absolu n’est qu’un savoir sur le savoir, rien de plus et "l’esprit doit recommencer depuis le début aussi naïvement" mais comme histoire conçue désormais (conscience de l’histoire), relation entre ses moments opposés.

La suite de l’histoire

Hegel pose bien la nécessité de dépasser la religion comme extériorité mais il n’a jamais voulu s’en séparer pour ne pas se couper de sa communauté. C’est Feuerbach qui accomplira cette rupture reprise par Marx qui dénonce la soi-disant unité des consciences sans aucune effectivité dans l’opposition réelle des classes et non la "fraternité entre deux classes dont l’une exploite l’autre". Dès lors que cette unité n’est encore qu’abstraite, la conscience loin d’être autonome ne fait que reproduire sa détermination comme position de classe. Cette limitation de la conscience ne pouvant être dépassée dans la pensée mais devant devenir effective pour prétendre à une véritable universalité. De même la conscience de soi comme Volonté sera exaltée jusqu’au début du XXème siècle de Schopenhauer à Nietzsche voire à Foch et Hitler. Mais Freud met en cause cette volonté comme inconscient et dénonce sa détermination par l’autre du sexe comme causalité purement "chimique" de complémentarité. La Science Physique la plus désintéressée devra prendre encore la mesure de l’intentionnalité de la conscience du savoir, de la Relativité à l’indétermination quantique (jusqu’au Chaos actuel). Le repli surréaliste sur la singularité de la conscience se verra opposé l’évidence massive de l’unité fasciste (et communiste) et l’opposition de cette universalité abstraite avec le bien-être singulier se jouera dans la préparation guerrière des masses totalitaires pendant que les français partaient en vacances. Ce n’est pourtant, là encore, pas les maîtres qui gagnent à la fin, mais l’industrie de l’esclave qui triomphe de l’héroïsme inutile et désuet, démesurément criminel. Cette nouvelle séparation douloureuse de l’universel et du singulier tentera de redonner sens à l’altérité radicale de l’existence (l’Être insaisissable de Heidegger) à l’enfer de l’autonomie du sujet pour Sartre et qui n’aboutira qu’à la dispersion de la marchandise et de la technique (l’utile) dont l’universalité spectaculaire égalisera enfin réellement les classes jusqu’à ruiner toute autorité définitivement par une révolution sans pouvoir (Mai 68). L’effort de rationalisation pour unifier à nouveau l’existence singulière aux lois universelles et à la culture sociale s’incarnera dans un Structuralisme où c’est l’Autre qui cause, se révélant inapte à l’action que viendra relever ensuite une nouvelle génération morale redonnant à l’action concrète du Droit Universel sa prééminence sur les spéculations subtiles mais n’aboutissant, en fin de compte, qu’à la promotion de soi. Pourtant, les contradictions de l’action humanitaire ne vont pas tarder à redonner à la conscience morale sa dimension politique qui devra être re-fondée moralement (opération Mains propres) tout en laissant ses droits à l’effectivité. L’accès de tous les pays sous-developpés à la mondialisation de la marchandise est aussi le moment de la crise de l’Europe qui se concrétise comme crise du travail où c’est le travail comme valeur qui se trouve mis en cause par le chômage, sans remettre pourtant en cause, la plupart du temps, la vie humaine ainsi libérée réellement de la nécessité naturelle et paraissant d’abord inutile et vide. Dès lors le travail n’est plus nécessité extérieure mais devient réalisation de soi, pour-soi, droit plutôt que devoir. De l’autre côté, la société de la communication totale contemple sa propre violence et sa propre séparation, savoir déchiré et livré à la dictature de la nouveauté, de l’événement, du simulacre et de l’excès. Cette unification galopante est déchirée enfin par la révolution sexuelle qui tente de s’affranchir de la naturalité de la reproduction mais porte le conflit dans l’intimité du foyer et au coeur même d’un sujet divisé par l’Autre.

Ce parcours n’est qu’une esquisse et devra être mené avec plus de rigueur. Mais déjà on ne peut plus dire que l’histoire se soit arrêtée, ni même qu’elle était prévisible pour la dialectique hégélienne. On ne peut dire non plus que l’essentiel était acquis avec le Code Civil napoléonien comme l’affirme Kojève puisqu’à ce train on peut dire que tout était acquis depuis l’avènement du Christianisme. Il faut au contraire continuer à suivre précisément les surprises de la dialectique, les corrections qu’elle inflige à l’action. Même si les circonstances atténuantes et la responsabilité de la société s’imposent bien désormais, le Grand Pardon comme le Grand Soir ne sont pas le mot de la fin. Reste qu’il y a bien un acquis définitif dans la définition de la Vérité comme sujet, du Concept comme processus temporel et de la négativité comme dialectique de la conscience. Ce savoir absolu unifie le sujet à son objet, la pensée à l’être (je pense donc je suis) sans pouvoir se reposer pourtant dans une contemplation et une réconciliation abstraite où le dur travail du négatif nous serait épargné. Cette inquiétude qui laisse notre causalité à la merci d’un Autre aurait peut-être été rangée par Hegel au stade de l’utile "mais un tel être, qui immédiatement n’a aucune consistance, n’est pas en soi, mais essentiellement est pour un autre qui est la puissance qui l’absorbe.". Cependant la fin de l’histoire, que Hegel s’est bien gardée d’affirmer, n’est rien d’autre que la fin de la physique classique par exemple, ou de la géométrie euclidienne : l’ouverture à d’autres possibles et de nouvelles contradictions, l’histoire conçue, consciente, assumée. La finitude de tout savoir enfin telle que Heidegger interprète cette fin de la philosophie. L’acquis n’est jamais complètement remis en cause, il n’y a pas de retour en arrière, de retour à l’animalité, mais correction, progrès alternés : il faut être résolument moderne.