Initiation aux religions

Préhistoire
-50 000
Néolithique
-12000
Écritures
-3000
Philosophie
-400
Catholicisme
+300
Islam
630
Protestantisme
1517
Science
1789
Vous pouvez consulter aussi le tableau des repères chronologiques. L'original date de 1994

JÉSUS A DIT :

SI CEUX QUI VOUS GUIDENT VOUS DISENT :
VOICI, LE ROYAUME EST DANS LE CIEL,
ALORS LES OISEAUX DU CIEL VOUS DEVANCERONT,

S'ILS VOUS DISENT QU'IL EST DANS LA MER,
ALORS LES POISSON VOUS DEVANCERONT.

MAIS LE ROYAUME EST LE DEDANS DE VOUS
ET IL EST LE DEHORS DE VOUS

QUAND VOUS VOUS CONNAÎTREZ,
ALORS VOUS SEREZ CONNUS

ET VOUS AUREZ QUE C'EST VOUS
LES FILS DU PÈRE VIVANT;

MAIS S'IL VOUS ARRIVE DE NE PAS VOUS CONNAÎTRE,
ALORS VOUS ÊTES DANS LA PAUVRETÉ,

ET C'EST VOUS LA PAUVRETÉ.

L'ÉVANGILE SELON THOMAS, 3
- Introduction -


1. Préhistoire
Le deuxième élément de leur religion consiste ensuite en ceci qu'ils se représentent cette puissance qui est la leur, se l'extériorisent, s'en font des images (le fétiche).
Hegel Ph histoire 76
Mais ce qui indique chez les sauvages quelque chose de supérieur, c'est le culte des morts, leurs aïeux morts et leurs ancêtres étant pour eux comme une puissance hostile aux vivants : cependant on ne considère pas la puissance des morts comme supérieure à celle des vivants, car les sauvages donnent des ordres à leurs morts et les ensorcellent ; de cette manière, le substantiel demeure toujours en la puissance du sujet. La mort même n'est pas pour les sauvages une loi naturelle générale ; car elle provient aussi, à ce qu'ils pensent, de sorciers mal disposés. On trouve assurément là la supériorité de l'homme sur la nature.
Mais de ceci que l'homme est au sommet, il suit qu'il n'a pas de respect pour lui-même, car c'est seulement avec la conscience d'un Être supérieur que l'homme atteint un point de vue lui procurant un respect véritable. En effet si le caprice est l'absolu, la seule objectivité sûre dont on ait l'intuition, l'esprit, à ce degré, ne peut rien connaître de général. Les sauvages possèdent donc ce parfait mépris des hommes qui constitue proprement leur condition fondamentale (l'esclavage).
Hegel Ph histoire 77
Si le pouvoir y est arbitraire, il peut tout aussi bien être remis en cause de façon tout aussi arbitraire.

Une très grande diversité dans le vécu existe cependant entre ceux qui vivent de la cueillette et les chasseurs ou pêcheurs, entre les nomades et les (semi)sédentaires, les habitants des zones chaudes et les peuplades qui subissent les glaciations (avec sans doute dans ce cas la focalisation sur la fécondité - Vénus/Vierge noire). Mais il faut garder à l'esprit que les populations étaient très peu nombreuses et dispersées, ne permettant pas vraiment l'élaboration de traditions trop complexes et durables, bien que déjà assez complexes comme l'ethnologie le montre et comme en témoigne l'art pariétal (Lascaux). Les pratiques magiques ne se limitent évidemment pas à la préhistoire, se conservant au moins comme magie blanche, défensive, contre-magie, désenvoûtement, exorcisme et superstitions. La survivance du sacrifice (à la fois magie et don) sera au centre de la réflexion de la plupart des religions. Mais le travail humain portera en germe la réfutation de la magie, même s'il y aura d'abord confusion dans l'alchimie des métaux. L'identification de chaque chaîne de causes à une volonté, un génie ou un dieu se continuera dans les divers polythéismes mais organisé dans un ordre plus hiérarchisé et qui tend à s'unifier.

2. Néolithique
- Bouleversement climatique. Le Natoufien (-12 500/-10 000)
- La Bonne Mère et le Taureau. Khiamien (-9500)
Jacques Cauvin 265
Cette interprétation reflète cependant la dévalorisation hébraïque de la religion néolithique, contrairement à la tradition sumérienne et cananéenne qui fait du travail le service des dieux, le prix de la vie et l'accès au savoir, le travail devient une punition, conséquence du savoir mais surtout de la liberté humaine, de la révolte de l'homme, son péché capable de changer l'avenir.
- L'agriculture. Le Sultanien (-9000)
Jean-Charles Pichon - Histoire des mythes 44
- La céramique, éleveurs nomades (-7500)
- L'âge de bronze (-5000)
3. L'écriture
- Sumer l'expert (-3200/-2000)
- L'Égypte Mystérieuse (-3000/-333)
- La Chine Immense (-1350/-550/-221)
Unité immédiate de l'esprit substantiel et de l'esprit individuel.
C'est la volonté générale qui s'affirme immédiatement en l'individu. 96
Ni la chronologie, ni la géographie ne peuvent être tout à fait respectés dans une histoire des religions. Ainsi bien que l'histoire chinoise ne commence guère avant -1350 (le Néolithique de Yang-chao remontant à -3000 et celui de Lung-chao à -2000), ses conceptions reflètent une période plus ancienne et qui, surtout, évoluera peu. C'est à ce titre qu'il faut prendre au sérieux la revendication d'ancienneté de la civilisation chinoise, bien que ses textes fondateurs datent de -500. La diffusion rapide, à partir d'un centre et sur l'immense territoire chinois, d'une nouvelle idéologie devait s'imprégner largement des anciennes croyances et superstitions. Fondamentalement la pensée chinoise est une pensée pratique, de l'unité des contraires.

Héritier des vieilles mythologies chamanistes (culte des ancêtres, Centre du monde-5 points cardinaux) et de concepts empruntés aux civilisations de l'écriture (L'écriture chinoise préparée par les inscriptions divinatoires se développe brusquement, sans transitions presque, vers -1300), le Taoïsme est une religion de l'identité pure (Je=Je) identifiée au vide et au non agir. Son but est l'acceptation du monde, la non-opposition aux rythmes naturels, la soumission aux décrets du ciel, la fusion dans le mouvement de la vie qui mène à l'immortalité par des techniques respiratoires, sexuelles, diététiques, méditatives, magiques, etc., qui favorisent l'harmonie avec les cycles naturels. L'être y est strictement identique au néant (unité et alternance du Yin et du Yang), seul le mouvement (le Tao, le Vide, la Cause, le Logos) y représente un être fluide mais dépourvu de toute négativité, réduit à la totalité indifférenciée (l'Oeuf primordial), à l'origine inaccessible à la pensée qui en procède (le Tao, femelle obscure, sans nom, précède l'Un).

Le Confucianisme, au contraire, remplace l'harmonie divine, naturelle et préétablie, par la nécessité concrète de l'action civilisatrice pour l'unité de l'État, le devoir du citoyen étant de soutenir ou restaurer cette unité qui n'est plus une donnée mais le but suprême de la vie et de l'éducation, un fait de culture dépassant les différences de classes au nom de la compétence, un conformisme et l'effet de la vertu masculine alors que les Taoïstes revendiquent l'état de nature, privilégient la faiblesse féminine et rejettent la morale (QUAND ON ABANDONNE LE TAO, ON A RECOURS À LA BIENFAISANCE; QUAND ON ABANDONNE LA BIENFAISANCE, ON A RECOURS À LA JUSTICE; QUAND ON ABANDONNE LA JUSTICE, ON A RECOURS AUX RITES. LES RITES NE SONT QU'UNE MINCE COUCHE DE LOYAUTÉ ET DE FOI ET LE DÉBUT DE L'ANARCHIE. 38:9-14). La négativité y représente l'opposition à cette unité, à l'ordre divin, sans progrès historique autre qu'un retour à l'unité : la conformité à l'ordre du monde, le mandat du ciel.

La constitution est dans l'ensemble une théocratie et le règne de Dieu, un règne temporel, comme le règne temporel est aussi divin. 89
L'État fondé sur la famille et un gouvernement patriarcal. 84
Tout ce que nous nommons subjectivité se concentre dans le chef de l'état. 90
Du moment qu'en Chine l'égalité règne, mais en aucune façon la liberté, le despotisme est nécessairement la forme du gouvernement. 99
La religion chinoise comprend encore la magie en tant que l'attitude des hommes constitue le facteur absolument déterminant. Si l'empereur se comporte bien, ce ne peut que bien aller.
Car les Chinois sont adonnés à une immense superstition ; celle-ci dépend justement du défaut d'autonomie intérieure et suppose le contraire de la liberté de l'esprit.
Ce qui est pour nous contingent, conséquence naturelle, les Chinois cherchent à le détourner ou à l'atteindre magiquement. 104
- La multitude de l'Inde (-1400/-520)
Ce fut toujours le pays du désir.
C'est le rêve de l'esprit illimité lui-même. 109
De même l'Inde est en général, en tant que pays recherché, un facteur essentiel de toute l'histoire. 111
Au point de l'histoire où nous en sommes maintenant, la forme de l'esprit est encore l'immédiateté. 129
L'indépendance des différences est l'essentiel. Le lien qui les unit n'est qu'un changement perpétuel, une oscillation sans repos d'un extrême à l'autre, un vertige furieux sans résultat qui doit paraître de la démence à une conscience réglée et raisonnable. 90
Bien que les premiers Védas soient presque exclusivement indo-européens, l'ancienne civilisation de l'Indus qui était en contact avec les Sumériens resurgit dans l'hindouisme avec les Upanisads (-600) reprenant une théologie d'inspiration égyptienne mais privilégiant le réel de l'acte, le ritualisme des sacrifices qui se voulait re-création du monde ("L'HOMME EST EN VÉRITÉ NON-NÉ. C'EST PAR LE SACRIFICE QU'IL NAÎT" Mait.-Sam. III,6,7) et finit par revendiquer la négation de ce monde, la fin des réincarnations, le sacrifice se réduisant à un détachement ("LA VICTIME EST RÉELLEMENT LE SACRIFIANT LUI-MÊME" Ait. Brah. II, II). La négation du corps est le but de ses techniques ascétiques. Le savoir comme Sagesse, but de toute initiation, est la délivrance de l'illusion de l'être (la maya/le changement), Nirvana, contemplation extatique référée à l'extase du Soma. La négation s'applique radicalement à toute singularité pour retrouver un universel indifférencié (le Soi). La genèse du monde est un acte psychique, l'individuation d'une conscience de soi. Dès lors il n'y a pas d'arbitrage possible, pas d'être supérieur mais la décision d'une conscience, son point de vue. Le Sage surgit de la foule et s'en distingue totalement, pur fait. De même le Yoga va considérer la pensée comme processus matériel, corporel. L'absence de médiation fait du gourou l'intermédiaire obligé de la révélation. L'illusion de la diversité de l'être a pour but la connaissance suprême qui est la fin, la négation de l'être, l'ignorance consistant dans la confusion de l'universel immobile, éternel et le flux de la vie mentale. Mais l'esprit n'est que spectateur : il n'y a pas d'histoire ni d'incarnation, l'Universel est le non singulier. Le but n'est pas l'immortalité mais la suppression des états de conscience. Il ne s'agit pas d'épouser la Cause mais bien d'arrêter la chaîne des causes, le Yoga est la non-dualité, le détachement plus que l'union.
La douleur existe dans la seule mesure où l'expérience se rapporte à la personnalité humaine considérée comme identique au Soi.
La connaissance est un simple réveil qui dévoile l'essence du Soi. Cette connaissance n'est pas obtenue par l'expérience, mais par une sorte de révélation : elle révèle instantanément la réalité ultime. E II 60
D'ABORD SE DÉVELOPPA LE DÉSIR, QUI FUT LE PREMIER GERME DE LA PENSÉE
CHERCHANT AVEC RÉFLEXION EN LEURS ÂMES, LES SAGES TROUVÈRENT DANS LE NON-ÊTRE LE LIEN DE L'ÊTRE (RIG VEDA X,129)
DEPUIS BRAHMAN JUSQU'AU DERNIER BRIN D'HERBE, LA CRÉATION EST POUR LE BÉNÉFICE DE L'ESPRIT JUSQU'À CE QU'IL AIT ATTEINT LA CONNAISSANCE SUPRÊME. SAMKHYA SUTRA, III, 47.
Atteindre dans la vie même cette mort de la vie. 120
Mais à son plus haut point cette négation consiste en la conscience obscure d'être parvenu à une inertie parfaite, à l'anéantissement de toute sensibilité et de tout vouloir, état qui même chez les bouddhistes passe pour le plus sublime. 116
Le Bouddhisme se veut théorie strictement négative, culminant pourtant dans la positivité du Bouddhisme Zen chinois. Négation de l'être, de la souffrance (TOUT EST SOUFFRANCE, TOUT EST ÉPHÉMÈRE), du savoir (identifié à l'ignorance), de l'éveil, de la pensée, c'est sur le désir, passion de l'ignorance et de l'existence, que porte sa négation jusqu'à ne plus être désir de négation et pouvant introduire une morale positive (compassion du Grand Véhicule).
Il n'y a que Souffrance et personne pour souffrir
Il n'y a pas d'agent, il n'y a que l'acte.
Le Nirvana est, mais non pas celui ou celle qui le cherche.
La Voie existe, mais non pas celui ou celle qui y marche
(Visuddhi Magga, 16)
C'est l'ignorance qui produit l'Information innée.
Le Bouddhisme reste une pratique, une expérience du corps touchant l'immortel. La proximité du Bouddhisme et du Taoïsme est l'identité vide de la pure affirmation et de la pure négation. Les schismes sur la permanence de la sainteté révèlent un quotidien plus ordinaire (l'éveil est-il un état acquis ou un acte?).

L'hindouisme de la Bhagavad-Gîtâ (-360) simplifie le problème en renonçant, non au désir mais aux fruits de nos actes, instituant une morale négative efficace, dans le monde. La trinité Brahma, Vishnou, Shiva n'oppose pas le destructeur à la création mais fait plutôt de la division le principe du devenir.

- La révélation Perse (-700?)
De même que pour l'homme, le bien n'existerait pas si le mal n'existait pas, et comme il ne peut être bon vraiment que s'il connaît le mal, de même la lumière n'est pas sans les ténèbres. Ormuzd et Ahriman constituent chez les Perses cette antithèse. 138
Ce qui peut être analysé comme une prise du pouvoir des prêtres contre la caste des guerriers (passage de l'oligarchie à une monarchie féodale, du pillage à l'agriculture sédentaire) doit reconnaître dans le pouvoir d'unification de la nouvelle théologie sa réussite terrestre, le premier véritable empire universel est celui de la Perse. La fonction sélectionne l'organe et la tendance monothéiste se vérifie à nouveau, comme plus tard, une réponse à l'émiettement, à la dégénérescence d'un polythéisme qui oublie son unité dans l'isolement des communautés.
La puissance séculière délaissée par l'esprit s'efface tout d'abord nécessairement devant la puissance spirituelle ; mais celle-ci en se plongeant dans la première, perd avec sa destination, aussi sa force. p86
La récupération du Zoroastrisme par les mages devait en altérer le message et l'absence de culpabilité fondatrice laissait libre cours à la réduction de la religion à une moralité d'état utilitariste, à la Confucius, qui s'y est perdue dans la corruption du pouvoir. D'autre part, on ne peut considérer cette religion comme une religion de l'écrit, ce qu'elle est devenue plus tard, car elle s'y refusait plutôt (interdit de l'écriture pour la religion comme les Celtes ou les Scythes) en se voulant fondée sur la révélation, l'extase (Soma), l'initiation, la transmission orale avant d'être recueillie en livres (les Gathas et le reste de l'Avesta). Mais elle reste, sans doute, un effet de la civilisation de l'écrit où elle s'insérait et qui a enregistré ses traditions.

La réintroduction postérieure de Mithra (Dieu garant des contrats) ne constitue pas vraiment un retour au polythéisme, ni même au dualisme (Varuna/Mitra, Loi/Contrat) mais préfigure plutôt la trinité chrétienne, l'unité du père et du fils, au ciel et sur la terre. Par contre, le Manichéisme, prolongation du Zurvanisme et de son fatalisme, prenait parti contre l'unité première en accentuant le dualisme du Diable et du Bon Dieu (hérité du chamanisme et partagé par les indiens d'Amérique du Nord). il a concurrencé le christianisme à ses débuts (Augustin) et influencé Gnostiques, Bougres et Cathares.

L'influence de la religion iranienne sur les Juifs et le Christianisme est considérable : le Sauveur, la providence, la Résurrection des morts, le Paradis, les anges et les démons, on n'en finirait pas la liste, mais surtout notre conception de Dieu le père ainsi que ce combat millénaire du bien contre le mal qui ruine les représentations cycliques agricoles et fonde un temps historique unique. La grande différence réside dans la positivité joyeuse de la religion Iranienne rejetant les mortifications et qui justifiait aux yeux de Nietzsche le retour à Zarathoustra, c'est-à-dire le rejet de la culpabilité juive, de sa conscience malheureuse. Mais c'est pourtant Zarathoustra qui a introduit la religion de la morale, vouloir le bien, la justice et parole donnée!

- Les Juifs exilés (-1200/-400/135)
La chute, c'est la connaissance supprimant l'unité naturelle. 249
Ce n'est pourtant qu'en -167, en réaction à l'hellénisation forcée d'Antiochus IV, que la révolte des Maccabées va constituer définitivement la religion du Livre (Le zèle contre la Loi a créé le zèle pour la Loi), parti pris pour la lettre sacrée contre la banalisation de l'écrit, ce qui n'empêchera pas d'ailleurs la pénétration de la philosophie grecque platonisante surtout à Alexandrie (Philon). La promotion de la Loi donne un contenu, là où la religion perse se contente de l'opposition du bien et du mal, ce contenu se réduisant d'ailleurs aux lois de la parole. La médiation d'une loi écrite, dans les rapports à l'autre et comme fondement de l'unité du peuple, va nourrir la réflexion juive sur le droit (commentaires, jurisprudence) qui forme le Midrash, inaugurant une religion de l'écriture imitée par le Christianisme, le Manichéisme, l'Islam, etc.

Religion de l'Histoire, des interventions divines, les fêtes juives font référence à des événements historiques (comme les Égyptiens, dont les rites renouvellent la source créatrice présente dans l'événement originel, mais orienté cette fois vers l'avenir - Apocalypses, messianismes comme les Perses - plutôt que vers la restauration d'un Paradis perdu). C'est la répétition de notre propre fondation, et non plus le retour d'un événement cyclique, saisonnier, extérieur (suppression des rites de résurrection païens). La religion juive se fonde, contrairement aux religions païennes, sur le rapport paradoxal de l'éternel transcendant et du temps historique constituant l'histoire sainte.

Le Judaïsme moderne commence à Yabne après la destruction du temple en 70, mais surtout après la défaite de la dernière révolte en 135, la mort du messie Bar Koziba/Bar kokhba, la dispersion des juifs (Jérusalem leur est désormais interdite) et le transfert de l'académie de Yabne en Galilée près de Nazareth, où s'élaboreront les textes de base judéo-chétiens, en Hébreux, réalisation "kabbalistique" des écritures (comme il est écrit..., surtout le Livre d'Esther cf Dubourg) par le Messie (MSYH=Dieu ressuscité) Josué/Jésus (YSW=Le sauveur), inconnu encore du Pasteur d'Hermas. La création de nouvelles écritures séparait ces judéo-chrétiens des autre juifs (sadducéens ou pharisiens) pour qui le commentaire Talmudique de la Michnah et l'observation des rites deviennent réellement le seul fondement de la communauté se substituant à l'arche d'alliance puis au Temple de Jérusalem et l'espérance messianique abandonnant ses prétentions terrestres au profit d'une mystique de la Loi et du Texte redevenu obscur qu'il faut réinterpréter (Kabbale). La Shoa a redonné une nouvelle actualité à la question de sa faute ranimée par son pére-sécuteur.

Le judaïsme consiste dans l'identification de la divinité au peuple, à son unité, à sa communion mais comme perdues. Ce peuple n'a pas une connotation raciste, biologique mais sectaire, se constituant uniquement de la loi commune qui fait autorité, rite, signe, séparation, médiation, et acceptant jusqu'au XIIème siècle au moins la conversion de nombreux étrangers (Ashkénazes d'origine Khazar). Sa tradition d'esclavage refuse toute distinction de nature, de classe, entre ceux qui font acte d'alliance avec le dieu de la communauté. Un autre intérêt de la tradition biblique est cependant de reprendre les mythes cananéens, reformulés autant que combattus, transmettant jusqu'à notre époque le souvenir de l'émergence du néolithique dans la terre promise. Mais il s'agit bien, après l'empire Mitanien, du retour des nomades sur la terre des sédentaires, de la religion unitaire inspirée de l'Iran plus que de l'Égypte et qui renie explicitement les croyances locales traditionnelles (le Veau d'or).

Les hommes sont pris pour des individus, non pour des incarnations divines, le soleil pour le soleil, les montagnes pour des montagnes, sans que ces choses aient esprit et volonté. 151
4. La philosophie grecque (-400)
Nous venons de parler de l'hétérogénéité comme d'un élément de l'esprit grec et l'on n'ignore pas que les débuts de la civilisation se rattachent à l'arrivée des étrangers en Grèce. 175
Les Grecs, très divers, sont indubitablement un peuple indo-européen (surtout Sparte, Athènes restant très cosmopolite) mais leur religion n'en comporte guère plus que des traces, elle est plutôt formée des traditions Mycéniennes (Crétoises en particulier les Mystères), Phéniciennes et, à travers elles (ou par contact direct) Suméro-Egyptiennes. Outre la nostalgie de la civilisation qu'ils avaient détruite à leur arrivée, il faut tenir compte du fait que ce fut surtout un peuple de navigateurs, le découpage des côtes décuplant le voisinage de la mer aux dépens des communications avec l'intérieur des terres et privilégiant donc les croyances communes aux peuples de la mer.

L'ancienne écriture perdue (linéaire B), ce sont les Phéniciens qui vont apporter à nouveau l'écriture à la Grèce. La nouveauté va consister, grâce à l'invention des voyelles, dans sa diffusion zélée, systématique (en Grèce et dans toute la Méditerranée) qui fera sortir l'écriture de sa fonction spécialisée, réservée au scribe ou au prêtre, ouvrant à la possibilité de la démocratie.

L'effet de cette démocratisation, de cette libération de l'écriture, va être le développement de la rhétorique et la confrontation d'opinions divergentes : ceux qu'on appelle les pré-socratiques dont Parménide (La vérité comme identité éternelle) et Héraclite (Le changement, la vérité comme coïncidence, exactitude) incarnent l'opposition ontologique de l'Esprit et du Corps, de l'Universel et de la Singularité. D'où la mise en cause de la tradition et l'ironie des Sophistes à quoi répondra une dogmatisation de la religion, un passage à l'écrit (Orphisme). La philosophie prend naissance sous le patronage de l'Oracle de Delphes, temple d'A-pollon (Non-Plusieurs - à coupler avec Dyonisos le divisé - dieu des purifications qui commencent à la reconnaissance de notre étrangeté puisque son principe est "Connais-toi toi-même"), se constituant dans la confrontation des opinions divergentes (Socrate), leur mise en dialogue (Platon) qui dans la scolastique (Aristote) ne sera plus que citation de pure forme. La dialectique est ce qui affirme la vérité comme lieu du discours, de la critique. Le sacrifice de Socrate en est la fondation.

Socrate seul ne se fit pas initier, sachant bien que la science et l'art ne sortent pas des mystères et que la vérité ne réside jamais dans le secret. 181
Mais à la divergence des philosophes (Théologie platonicienne/Biologie aristotélicienne) devait répondre le Scepticisme post-philosophique (niant l'un et l'autre) puis l'Éclectisme (affirmant l'un et l'autre) fondant un nouveau dogmatisme post-philosophique (Stoïciens, Hermès, Néopythagoriciens, Néoplatoniciens). La théologie païenne restera toujours fidèle à la tradition d'un Dieu doublement transcendant exprimant son unité dans une diversité de manifestations ou de dieux dont les mortels sont séparés, par le corps. Pourtant le culte de Dyonisos- "Deux fois né", le double étranger, déchiré, mi-homme/mi-dieu, le divin enfant, le ressuscité, appelait à un dépassement de cette opposition comme son homologue Orphée. Le succès du Stoïcisme qui offrait le premier dogmatisme post-philosophique (une conception du monde unitaire et scientifique) s'est heurté au fatalisme astrologique qu'il justifiait après Aristote (au nom de l'ordre cyclique du Cosmos), et qui dégénérait en superstition délirante, impressionné par la mort du sauveur Alexandre en pleine gloire à 33 ans. Les initiations ont prospéré sur l'espoir d'échapper au déterminisme astral. La liberté avait besoin de proclamer un dieu créateur, historique transfigurant l'existence humaine en histoire sainte où la liberté devient consciente d'elle-même.
5. Le Catholicisme romain (325)
La naissance de Rome fut quelque chose d'artificiel, de contraint, sans rien d'originel. 219
A l'entendement sans liberté, sans esprit et sans âme, du monde romain, nous devons l'origine et le développement du droit positif. 223
La religion romaine est la religion toute prosaïque de l'étroitesse, de l'opportunité, de l'utilité. 225
Quand l'époque fut arrivée où le sacré en fut réduit à la forme, il devait être aussi connu, traité, foulé aux pieds comme forme. 227
Le Christianisme n'est pas autre chose que la religion de l'empire romain, c'est-à-dire du Césarisme (où le nouvel Alexandre n'a d'autre légitimité que ses actes), reprenant le calendrier de Jules César (JC) et identifiant grossièrement la naissance de Jésus Christ (JC) avec la naissance de l'Empire. C'est son adoption par l'empereur Constantin qui en a fixé le dogme et lui a donné son véritable essor. L'unité d'un empire regroupant de si nombreux peuples ne pouvait se satisfaire de la religion romaine hellénisée, utilitaire, imprégnée de superstitions et confisquée par l'aristocratie patricienne (qui détenait les sacra), encore moins de la divinisation de l'empereur. Les légions romaines popularisaient le culte de Mitra, dieu de l'amitié virile et des contrats, avec ses initiations de guerriers héritées des Aryens. Les tentatives de culte solaire (Sol invictus) témoignaient de la nécessité d'une religion universelle mais cet Universel ne pouvait être atteint vraiment que par les exclus de l'empire, les esclaves, car sous l'autorité absolue de l'empereur la distinction de l'esclave et du citoyen n'a plus de sens. La diffusion de la bible des Septante, traduction en grec de l'hébreux, donnait à cette nouvelle religion la tradition qui lui manquait ainsi que sa conscience malheureuse, attisée par la destruction du temple, et qui exprimait le délaissement de l'empire à la recherche de son unité. La dispersion des Juifs dans tout l'empire favorisait aussi son universalisation comme représentant des peuples soumis face à la diaspora des maîtres (Grecs et Romains).

C'est dans le creuset d'Alexandrie, avant Rome, que devait s'effectuer la synthèse des sectes esséniennes (ou gnostiques, héritières de la Perse à travers Isaïe) et de la philosophie (stoïcienne et néoplatonicienne), voire du culte de Mitra et des religions agricoles (pain et vin). Les thèses essentielles en sont la création (qui change l'avenir), l'incarnation (Dieu fait homme) et la Rédemption (amour de Dieu) mais qui se réduisent explicitement au commandement "aime ton prochain comme toi-même" faisant de Dieu l'entre-deux, la relation au semblable, la conscience réflexive dans l'autre, incarnation de la liberté, de la conscience dont procède le péché qui pour être originel ne nous épargne guère (et si la liberté est créatrice, amour, charité, elle se soumet aussitôt à la foi ou à l'amour, s'y abandonne et se renie alors dans un asservissement extrême : manuel de discipline essénien, le sacrifice de soi qui sauve). Cette théologie se réfère, particulièrement au sermon sur la montagne, d'origine éssenienne, dont la morale paradoxale du manque annonce déjà le triomphe de la crucifixion, où le négatif est sauvé comme sacrifice. "Heureux, vous les pauvres, le royaume de Dieu est à vous ! Heureux, vous qui avez faim...". C'est l'universalisation de la religion des anciens esclaves juifs.

L'incarnation de Dieu dans l'homme et la divinisation de l'homme par son péché originel abolissent la distance païenne entre les dieux et les hommes (la double transcendance de l'Un divin) pour un rapport personnel, rapport au prochain comme fondement de Dieu. Ce qu'exprime le Dieu bon qui nous aime en tant qu'on l'aime (là où deux ou trois personnes seront réunies en mon nom, je serais au milieu d'elles). La personnalité juridique romaine trouvait là un fondement universel (Catholicon) qui faisait de chaque être humain, maître comme esclave, Romain aussi bien que Juif, l'incarnation du divin (L'homme passe infiniment l'homme. Pascal).

L'homme certes déjà en tant qu'homme, a une valeur infinie. 257
Si nous disons que l'esprit est l'absolue réflexion en soi par sa différenciation absolue (l'amour en tant que sentiment, le savoir en tant qu'esprit) il est alors compris comme l'Un en trois personnes : le Père et le Fils et cette différence en son unité comme l'Esprit.
Cette unité ne doit pas être comprise superficiellement comme si Dieu n'était qu'homme et l'homme de même Dieu ; mais l'homme n'est Dieu qu'en tant qu'il surmonte ce que son esprit a de naturel et de fini, et qu'il s'élève à Dieu. En effet, pour l'homme qui a part à la vérité et qui sait qu'il est lui-même un moment de l'Idée divine, est posée en même temps la renonciation à son naturel, car le naturel est ce qui est privé de liberté et d'esprit. Dans cette idée de Dieu se trouve également la réconciliation de la douleur et du malheur de l'homme en lui-même. Car le malheur même est désormais connu comme nécessaire, afin de ménager l'unité de l'homme et de Dieu.
Le Christ est mort ; c'est mort seulement, qu'il est élevé au ciel, c'est ainsi seulement qu'il est esprit. 251
Si les Grecs ont ainsi spiritualisé leurs dieux sensibles, les chrétiens de leur côté recherchaient un sens plus profond dans l'élément historique de leur religion.
Les messianismes, inspirés de Jéhu oint par Élisée, ne manquent pas depuis la révolte des Maccabées qui devait exacerber l'opposition entre les tendances universalistes et particularistes de la Révélation. L'intégrisme patriotique des Zélotes ne tolérait pas que le Dieu des juifs puisse sauver les autres nations alors que la dispersion des juifs dans tout l'empire et la diffusion de la bible des septante transformait la religion hébraïque, comme les autres religions orientales, en religion universelle. Longtemps après la mise à mort de leur Maître de justice (-67), la prédication de Paul-Marcion aux sectes esséniennes est représentative de cette universalisation en rejetant la Loi hébraïque (c'est la Loi qui me fait pécheur) au profit de la Charité, de la Grâce, de la Liberté de l'homme à l'image de celle de Dieu ; passage de la Justice extérieure hébraïque à l'intériorité de l'amour comme rapport au semblable. Jean donne à l'espérance messianique un sens nouveau en proclamant que le Royaume de Dieu est déjà instauré.

Le christianisme qui s'enracine dans l'éssenisme (la Didachê) et dont la première forme repérable est sans doute celle de Jacques le Juste (frère de Jésus) et des ébionites (les pauvres), ne commence vraiment qu'avec Marcion (140, soit après la fin du messianisme juif, après la défaite définitive de 135 et la mort du messie Chimon Bar Koziba, le fils de l'étoile) qui s'appuie sur Paul (Juif élève de Gamaliel mais citoyen romain de Tarse donc après 150!?) pour le séparer du judaïsme (opposition ancien/nouveau testament) et l'universaliser. En 140, le Pasteur d'Hermas ignore encore le nom de Jésus formé par les kabbalistes exilés en galilée. Mais c'est la prédication de Montan (160) qui en fera une religion populaire proche de celle d'Attis, rejetant la gnose (la kabbale) au profit de la foi et faisant de Jésus un personnage historique, introduisant la vierge (sans doute à cause de la traduction grecque d'Isaïe). Le succès durable de cette nouvelle prophétie (Tertullien, Irénée, évangiles canoniques) malgré sa répression, ses martyrs, (et malgré le manichéisme qui lui fait concurrence ensuite) va mener Constantin à la transformer 150 ans après en religion d'état pour asseoir l'empire sur une autre base religieuse que le culte de l'empereur  : Eusèbe de Césarée et le concile de Nicée (325) vont définir le nouveau dogme (le pouvoir de l'empereur comme représentant du pouvoir divin) en accord avec les intérêts de Rome, respectant les coutumes acquises comme la fête de Mitra le 25 Décembre (naissance de Mitra le soleil-bienfaiteur-ami-allié d'une vierge dans une grotte, qui rend Varuna propice, culte du Soma-sang du Christ somagraha=graal), constituant avec les théologiens néoplatonisants une synthèse remarquable des grandes traditions de l'empire (les trois rois mages Égyptien, Perse et Chaldéen, les juifs plus la philosophie) et imposant le Christianisme romain (catholique) en opposition au Christianisme oriental (monophysistes, gnostiques, montanistes).

Le syncrétisme ne s'arrêtera pas là et, à travers le culte des saints, donnera au christianisme une capacité immense d'absorber les cultes locaux païens (la Vierge Marie, Mère de Dieu depuis le concile d'Ephèse ne sera vraiment divinisée que vers l'an mil sous l'influence de l'amour courtois, retrouvant la trinité Perse Ahura Mazda-Mithra-Anahita).

Alors même que le Nouveau Testament est basé sur des constructions savantes, ésotériques et littérales, constituant des "réalisations des écritures" (surtout Isaïe et Le livre d'Esther), la traduction en d'autres langues que l'Hébreux devait rendre ses "jeux de mots", ses résonances, ses rimes inaccessibles, devenus simplement un récit fantastique. La nouvelle religion populaire se réclamant alors d'une révélation historique, rejette toute interprétation symbolique, ésotérique et combat les gnostiques (où l'influence Perse/Hindouiste est très forte) ce qui va permettre la séparation de la Science et de la Religion (la docte ignorance de Nicolas de Cues "La connaissance, relative, complexe et finie, est incapable de saisir la Vérité simple et infinie") ainsi qu'une désacralisation se prolongeant jusqu'à nos jours au profit de l'histoire (tendance fortement romaine). Ce n'est pas le savoir qui sauve mais la foi et la charité. En reniant la tradition de sagesse dont il est issu, le Christianisme va permettre à la science de se développer sur l'expérimentation, en dehors des références théologiques (alors même que la Renaissance se réclamait, grâce aux Arabes, d'un retour aux sources de la tradition grecque, un retour aux écrits originels du Christianisme).

C'est l'Église qui a reconnu et établi ces doctrines, c'est l'esprit de la communauté. 255
L'intelligence ne se suffit pas encore à elle-même et ne consiste que dans l'esprit d'une autorité étrangère. Ainsi ce régime spirituel est par la suite devenu un régime ecclésiastique. 256
voir aussi Les origines du Christianisme et Le Christianisme de Kojève
6. L'unité de l'Islam (630)
Tandis que l'Occident commence à se fixer à demeure dans la contingence, la complexité et la particularité, la direction contraire devait apparaître dans le monde pour intégrer la totalité ; cela arriva dans la Révolution de l'Orient qui brisa toute particularité et toute dépendance, éclairant et purifiant parfaitement l'âme, en faisant de l'Un abstrait, seul, l'objet absolu. Et de même de la pure conscience subjective, de la science de cet Un l'unique fin de la réalité, - de l'inconditionné, la condition de l'existence.
Honorer l'Un est l'unique fin du mahométisme et la subjectivité n'a pour matière de son activité que ce culte ainsi que l'intention de soumettre le monde à l'Un. Or, cet Un a, il est vrai, la détermination de l'esprit ; cependant comme la subjectivité se résout dans l'objet, cet Un perd toute détermination concrète. Le mahométisme toutefois ne s'absorbe pas à la manière indienne ou monacale dans l'absolu, mais la subjectivité y est vivante et infinie ; c'est une activité qui, paraissant dans le monde, le nie, n'agissant et n'intervenant que pour l'existence du culte pur de l'Un. L'objet du mahométisme n'est qu'intellectuel, on ne tolère aucune image, aucune représentation d'Allah : Mahomet est un prophète, mais un homme qui n'est pas au-dessus des faiblesses humaines. Les traits fondamentaux du mahométisme contiennent ceci que dans la réalité rien ne peut se stabiliser mais que tout, agissant et vivant, va vers le lointain infini du monde, le culte de l'Un demeurant le seul lien qui doit tout unir. En ce lointain, en cette puissance disparaît toute borne, toute distinction de nation et de caste ; nulle race, nul droit politique de naissance et de propriété n'a de valeur, seul l'homme comme croyant en a une : adorer l'Un, croire en lui, jeûner, se dégager du sentiment corporel de la particularité, faire l'aumône, cela signifie se défaire de son bien particulier : ce sont là les simples commandements ; mais le mérite le plus haut, c'est de mourir pour la foi, et qui meurt pour elle dans la bataille est sûr du Paradis.
L'abstraction dominait les mahométans ; leur but était de faire valoir le culte abstrait ; et ils y ont tendu avec le plus grand enthousiasme. Cet enthousiasme était du fanatisme, c'est-à-dire l'enthousiasme pour un abstrait, pour une idée abstraite qui se comporte négativement à l'égard de ce qui existe. 275/276
Issu de pratiques magiques archaïques, qu'il contredit, et du culte de la pierre noire qu'il continue (inspirant la pierre philosophale des alchimistes), c'est pourtant par l'Islam que nous est parvenue la tradition antique refoulée par l'Église (D'Aristote à Plotin ou Hermès trismégiste). Le culte de l'Un trouvait dans ces antiques références la confirmation de l'unité du savoir et de la foi, ne permettant pas à une science indépendante de se développer mais produisant plutôt une science théologique l'alchimie.

Réponse à un christianisme des maîtres, l'Islam est la vérité de la soumission (Islam) de tous, la liberté consistant à se soumettre à la loi divine mais celle-ci est donnée de façon toute extérieure comme la prière du musulman. Seul Dieu est libre et il l'est absolument.

Hegel a pu croire que cette religion de l'unité de la communauté qui a si bien réussi à des Arabes dispersés avait fait son temps mais l'individualisme moderne y a trouvé son puissant antidote, la revendication sans faux semblant de l'unité du monde qui nous manque, sans références familiales et biologiques (Ni Père, ni fils).

7. Le protestantisme (1517)
Pour les Catholiques, la plus profonde intériorité ne leur appartient pas en propre. Ils la laissent en quelque sorte sur l'autre bord, contents que cette affaire se résolve ailleurs. Cet ailleurs auquel ils l'abandonnent, c'est l'Église (division de l'intérêt religieux d'avec l'intérêt temporel). 322
Luther a rejeté cette autorité et a mis en sa place la Bible et le témoignage de l'esprit humain. Or, ce fait que la Bible même soit devenue la base de l'Église chrétienne, est de la plus grande importance : chacun doit lui-même maintenant s'instruire dans ce livre, et pouvoir diriger sa conscience d'après lui. 320
La réforme est issue de la corruption de l'Église. La corruption de l'Église n'a rien de contingent, elle n'est pas seulement abus de la violence et de l'autorité. 317
De cette ruine du spirituel, c'est-à-dire de l'Église, sort la forme plus haute de la pensée raisonnable. 86
L'esprit n'est plus étranger à L'État. 86
La doctrine de Luther est simplement que le ceci, l'infinie subjectivité, c'est-à-dire la vraie spiritualité, le Christ, n'est d'aucune manière extérieurement présent et réel, mais qu'il ne s'acquiert d'une manière générale comme spiritualité que dans la réconciliation avec Dieu, dans la foi et la communion. 318
Le Christ ne doit donc pas être considéré seulement comme une personne historique, mais l'homme, en esprit, est en un rapport immédiat avec lui.
L'individu sachant maintenant qu'il est plein de l'esprit divin, toute condition d'extériorité disparaît ; il n'y a plus désormais de différence entre prêtres et laïcs ; chacun doit en lui-même accomplir l'oeuvre de réconciliation. La subjectivité s'approprie maintenant le contenu objectif, c'est-à-dire la doctrine de l'Église. Ainsi se libère dans la vérité l'esprit subjectif, il nie son être particulier, et reprend conscience de lui-même dans sa vérité propre. Ainsi s'est trouvée réalisée la liberté chrétienne.
Voilà ainsi déployée la nouvelle, la dernière bannière, autour de laquelle se groupent les peuples, le drapeau de l'esprit libre qui est en lui-même et en la vérité et n'est en lui-même qu'en la vérité. C'est le drapeau sous lequel nous servons et que nous portons. 319
Le développement et le progrès de l'esprit à partir de la Réforme, consiste en ce que l'esprit, conscient désormais de sa liberté, grâce à la médiation qui se passe entre l'homme et Dieu, certain que le processus d'objectivation est celui de l'Être divin même, appréhende maintenant celui-ci et l'accomplit en avançant la formation du monde temporel. 323
La Réforme, en détruisant les solidarités féodales, a préparé l'avènement des nations modernes. En reportant la vérité de la religion sur la foi individuelle, elle a préparé le subjectivisme de l'expérience cartésienne. En exigeant que chacun se donne sa propre loi, elle a ouvert la voie au rationalisme de Kant où les êtres singuliers ne se rencontrent que dans l'universalité de la raison.

Voir aussi L'histoire du protestantisme d'un point de vue matérialiste de F.Engels.

8. La science (1789)



Voir les repères chronologiques (de l'origine de l'homme à la Bible des septantes en -170).

Les origines du Christianisme


Le même
L'Un, le Père
Le double
Le divisé, le Fils
L'Autre
L'Unité, l'Esprit

Judéens
Yhavé
Samaritains
El, Magna Mater
Hellénistes
Dualisme iranien

Jérusalem / Rome
Samarie / Antioche
Damas / Alexandrie

Messianismes
La tradition, l'autorité, La Loi
Millénarismes
L'incarnation, la Foi, l'ascétisme
Apocalypses
La raison, la liberté, la charité
-165 Maccabées Baptistes (Masbothéens) Sadducéens (Justes)
-135
Dosithée (crucifié)
-100 Pharisiens (séparés) Nazoréens Esséniens (église) 
Manuel de discipline
-63 Jules César (mort -44) La sagesse de Salomon Mort du Maître de Justice
0 Zélotes 
(Judas le galiléen)
Simon de Samarie/Hélène 
(magie)
Thérapeutes, Philon 
Hermès trismégiste
19 Anti-sémitisme (Tibère)    
30 Jacques le juste et Simon (crucifié) Jean-baptiste
Jacob de Kepher (crucifié en 42)
Simon l'éssenien
50 Sicaires, "Chrétiens"
(Néron/Sénèque, Plutarque)
Galiléens Theudas et les pauvres
70 Destruction du temple 
Ebionites, Pierre
Unité des sectes 
Gnostiques, Cérinthe (Jésus)
Qumrân 
Didache (remaniée en 140)
95 Persécutions des Chrétiens (Domitien)

100 Elchasaïtisme (Jacques et Simon-Pierre)
Clément (Rome invention d'Irénée)
Philippe
Aquilas et Priscilla
Ignace (Antioche écrits 135/190)
Jean (Ephèse), Apocalypse 
Apolos (Grèce), Paul
Thomas (Edesse)
135 Fin du messianisme juif 
(Chimon Bar Koziba)
rupture chétiens/juifs extension à l'empire
140 Evangile de Pierre 
Evangile de Matthieu
Evangile des Hébreux 
Polycarpe, Papias
Evangile des Égyptiens 
(Apolos), Hermas
150 Evangile de Jacques Valentin 
Justin le gnostique 
(Livre de Baruch)
Marcion / Paul, luc
160   Nouvelle Prophétie 
Montan
Justin l'apologétiste (grec)
170 Evangiles canoniques Tatien, Tertullien Apollonius
180 Irénée (tradition)   Agbar IX (Edesse)
190 (Talmud, Merkabah)   Clément d'Alexandrie
230     Origène (Plotin, Jamblique)
242
Mani (Manichéisme)
325 Catholicisme
Constantin, Eusèbe de Césarée


400     Augustin
 Le Christianisme de Kojève
 
Suite (Hermès trimégiste
(08/93-06/94) http://jeanzin.fr/ecorevo/philo/pretapen/religion.htm

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