Nous allons donc délaisser la critique de l’idéologie psychanalytique, suffisamment engagée (il suffit de lire dans l’Abrégé de psychanalyse les dérives biologisantes de Freud), pour en tirer les conséquences pratiques et politiques. Il vaudrait, sans doute, de montrer contre la mythologie initiatrice de la "passe" qu’il n’y a pas de "désir d’être psychanalyste" mais seulement identification non résolue à son analyste et "retour d’investissement". Quant à l’utopie topologique, paradoxalement sans lieu ni désir, ou bien le culte du mathème qui sert de bouche trou et d’argument d’autorité là où la pensée faiblit, c’est assez manifeste pour qu’il soit inutile d’insister. Le but de cette critique était de séparer la psychanalyse de la thérapeutique en la réduisant à son éthique où se rejoignent et s’éclairent le révolutionnaire, l’artiste et le saint dans la dénonciation de l’escroquerie des discours officiels et de toute idéologie objectivante coupée de son énonciation, de son origine pratique.

Le symptôme social et la jouissance phallique.

Le principal défaut de tout matérialisme jusqu’ici (y compris celui de Feuerbach) est que l’objet extérieur, la réalité, le sensible ne sont saisis que sous la forme d’Objet ou d’intuition, mais non en tant qu’activité humaine sensible, en tant que pratique, de façon subjective. (Marx Thèses sur Feuerbach. 1)

Les représentations, la pensée, le commerce intellectuel des hommes apparaissent ici encore comme l’émanation directe de leur comportement matériel. p71

Le langage est la conscience réelle, pratique, existant aussi pour d’autres hommes, existant donc alors seulement pour moi-même aussi [..] Ma conscience, c’est mon rapport avec ce qui m’entoure. La conscience est donc d’emblée un produit social et le demeure aussi longtemps qu’il existe des hommes. Bien entendu, la conscience n’est d’abord que la conscience du milieu sensible le plus proche et celle d’une connexité limitée avec d’autres personnes et d’autres choses situées en dehors de l’individu qui prend conscience. p97 Idéologie allemande

Ce n’est pas la conscience des hommes qui détermine leur être, mais à l’inverse, leur être social qui détermine la conscience. Préface à la Contribution à la Critique de l’Economie Politique

• Le sinthome et la causalité psychique

 
Nous avons montré l’articulation de la jouissance phallique (comme objectivation du désir de reconnaissance) et du biologique (tonus et perception), le rapport du corps et de l’esprit, il nous faut maintenant esquisser le rapport de la jouissance et du sinthome à la société (notre position politique), la contrainte de la globalité supérieure (du langage et des relations sociales) sur le désir du sujet puisque c’est l’hypothèse fondée précédemment que le symptôme n’est pas l’aboutissement de l’histoire d’un sujet mais plutôt arrêt (fixation) de cette histoire (c’est la solution qui est le problème), expression d’une contradiction sociale (Double Bind - ou triple,...), symptôme d’un ratage du discours objectivant (ainsi la pauvreté n’est pas un fait mais une comparaison, un rapport) dans lequel le sujet ne prend sa place de sinthome qu’à la faveur de sa position dans une structure (capitaliste/ouvrier, parent/enfant, etc.) qui peut être l’objet d’une stratégie (Comment la seule formule logique du mouvement, de la succession, du temps, pourrait-elle expliquer le corps de la société, dans lequel tous les rapports coexistent simultanément et se supportent les uns les autres? Misère de la philosophie p120). Cela n’empêche pas de diviser les symptômes en symptômes sociaux et symptômes individuels, si ça a un sens, car seuls le langage et la société réels ont le pouvoir d’imposer leur suggestion objectivante et ses contraintes contradictoires (qui ne deviennent contradictoires qu’à être niées, refoulées, empêchant toute négativité active, temporelle ; discours théorique coupé de son énonciation, son intentionnalité pratique, et renvoyé à sa singularité historique comme à son essence divine purement objectivée). La famille représente le social de façon un peu trop massive, ne constituant pourtant que le niveau le plus particulier de la transmission d’un statut social, d’une identification. Ce n’est pas non plus qu’il faille limiter le social aux rapports économiques, mais plutôt aux rapports symboliques, entre autres économique, qui se traduisent matériellement, et dans une communauté réelle toujours limitée.
 
• Totalitarisme ou Citoyen

 
S’il faut toujours, comme Marx l’a montré, rapporter toute manifestation individuelle à la totalité de la structure (économique ou symbolique) où elle insère son énonciation et trouve sa signification (l’individu n’étant pas, comme le présente Sartre par exemple, d’abord isolé puis confronté à autrui, mais originellement social), on ne peut se satisfaire pourtant de la position "écologiste" d’un Bateson qui veut privilégier le Tout sur le particulier (comme un Bergson) mais malgré la fable romaine (de Menenius Agrippa) les membres de la société ne sont pas comme les membres d’un corps. Certes, les conflits internes se stabilisent dans l’équilibre des rapports de force externes qui en régulent la cohérence, la forme globale mais la prise de conscience des forces sociales (familiales, économiques, etc.) effectives "inconscientes" en jeu permet de dépasser l’immobilité du sinthome dans l’action révolutionnaire qui modifie la situation globale, négation de la Totalité. Les équilibres globaux n’existent que pour une conscience, son intentionnalité, sa négativité qui instrumentalise le réel et il y a sujet collectif lorsque l'action est collective.
 
• La domination de l’économie

 
Le social ne se réduit plus désormais au politique mais à l’économique. La nouveauté est qu’il n’y a plus personne pour contredire à cette domination de l’économie, prise comme éternel combat contre la misère et les problèmes qu’elle génère elle-même, combat contre sa fin qu’on sent prochaine. La catégorie du soldat a disparu, en même temps que l’histoire, confirmant que nous sommes bien au temps de la domination bourgeoise universelle. Que l’économie ne suffise pas à la simple survie s’impose pourtant très vite dans les faits. La reproduction du marché, et de ses vertus adaptatives, exige une organisation durable et un contrôle des échanges globaux en laissant pourtant toute liberté à l’acteur économique dans ses choix stratégiques individuels plutôt qu’à une lourdeur bureaucratique abstraite et inadaptée. C’est ce qui s’appelle l’Écologie-politique, le contrôle par nous-mêmes des effets de nos actions, à chaque niveau de réalité et non la suppression par décret divin (appropriation collective!) de la division du sujet entre producteur et consommateur qui ne fait que renforcer la division entre gouvernant et gouverné. On peut analyser cette évolution comme perte du pouvoir réel de l’actionnaire au profit du technocrate qui maîtrise la nouvelle complexité ; émergence d’une nouvelle classe de compétence, voire du mérite républicain à partir du "prolétariat", du Tiers-état non capitaliste, et qui doit modifier les structures politiques sans que disparaisse le véritable prolétariat ni l’État mais ne laissant plus désormais le libéralisme simplement gouverné par l’irrationnel, voulant imposer l’intérêt de tous aux " lois naturelles" de l’économie.
 
• L’avenir de la liberté

 
Ce "plus d’État" ne doit être qu’un devenir efficace de notre liberté et non sa limitation policière. C’est toute la difficulté dont saisir la contradiction est déjà la résoudre. Mais cette décision, cette maîtrise de l’économie, est aussi une fin de sa transcendance et de son pouvoir de fascination. La fin de la fascination spectaculaire de la marchandise doit trouver un fondement plus rationnel au lien social défait par la technique et réduit à la concurrence. Le noyau social structurant est encore la famille, ou ce qu’il en reste, relayée par les appareils idéologiques d’État qui enseignent le langage du pouvoir en guise d’Oedipe. La domination spectaculaire nous fait serfs de la société de consommation plus que nous ne le voudrions et dans nos rêves ou nos désirs les plus intimes verse le venin de son ennuyeuse et fausse abondance, escamotant l’enjeu ludique de la rencontre de l’Autre, le frémissement de la vie et la négativité du temps. Il n’y a aucune issue dans le service des biens, l’objectivation d’une jouissance corporelle et d’un confort passif, livré à l’angoisse ; mais la domination de l’économie ne cessera pas avant que la société n’assure à tous leur subsistance, fin de la domination marchande et de son objectivation. Il n’y a de satisfaction humaine que dans le rapport aux autres.

Critique de la vie quotidienne : Mariage, Carrière et Loisirs (Amour, Ambition, Risque)

• Reproduction

 
L’Amour est pour Hegel le modèle de la synthèse où la différence se dépasse dans la totalité en s’incarnant dans l’enfant. L’évidence de l’objectivité des signifiants Homme et Femme est d’autant plus forte que le Verbe qui les unit comme relation sexuelle est refoulé ou sublimé dans un rôle social. On ne peut pas dire que Freud en rajoute sur l’amour dont il fait une force d’union minée par l’instinct de mort mais ses épigones s’y sont essayés sans relâche, de la génitalité de Reich à l’oblativité de Pichon. La réalité de ce bel idéal romantique dont toutes les histoires sont pleines est bien plutôt la haine ordinaire des couples au bord du désastre, croyant encore (par devoir d’y croire!) vivre un rêve depuis longtemps devenu cet insupportable cauchemar, car l’amour, comme idéal incorporé, est la source du surmoi et des pires excès des pouvoirs (la plupart des meurtres se passent en famille et le pouvoir agit toujours pour le bien de ses sujets "pour sauver la ville nous avons du la détruire"). Le féminisme n’y a rien arrangé, sinon à faire apparaître explicitement les rapports de force et surtout en décollant le sexe de toute naturalité jusqu’à l’homosexualité (mais après avoir réclamé le pouvoir pour elles-mêmes, c’est le conformisme qui a triomphé partout). Ce n’est pas qu’il n’y ait pas d’amour ! L’amour est d’abord rencontre, où les désirs s’accordent par bonheur, par une chance qu’il faut savoir saisir pour rire de cet étonnement mutuel. Dès qu’il devient certitude, à force de rencontres inespérées, il devient contrat et revendication, demande impossible et sinthome partagé, entrecoupé sans doute d’autres folles passions éphémères. L’amour ne peut fonder le contrat ; cette idée folle est bien récente, il faudra revenir à un autre fondement du mariage que l’amour, ou abandonner la stabilité familiale ce qui me semble très bien, permettant de jouer entre les deux familles, mais peut aussi nourrir une nostalgie de la stabilité qui n’est pas saine.
 
• Lutte

 
Si l’amour ne peut remplir, sinon pour un temps, sa mission de satisfaction de notre désir de désir, l’ambition sociale ne semble pas avoir d’autre but que la compétition sociale, supposée nous assurer, sans les risques de la lutte à mort, le bénéfice de la reconnaissance sociale et donc la satisfaction humaine. Mais la simple énonciation du "Principe de Peter" (Dans une hiérarchie, tout employé a tendance à s’élever à son niveau d’incompétence) suffit à montrer que l’échec est, ici aussi la règle. L’absence de risque relatif favorise plutôt toutes sortes de bassesses et des réseaux mafieux bureaucratiques. La compétition des compétences ne peut mener qu’à une domination effective de l’incompétence, vieillissement des structures sanctionnée par le marché sans doute mais dont le ridicule est omniprésent surtout dans l’autosatisfaction des fonctionnaires avides de courbettes. En fait l’ambition séparée de toute noblesse d’arme, n’est plus mesurée que par l’argent maintenant que le pouvoir n’est plus que subsidiaire. Pour susciter les talents ils faudrait que les gagnants soient respectables et leur position moralement désirable.
 
• Sens

Les loisirs ne sont plus qu’un secteur économique, réduits à de simples marchandises. Les loisirs non payants ne sont, le plus souvent, pas considérés comme de vrais loisirs. Les gens se regroupent, de stades en associations ou en "Écoles". L’important c’est que la pression de quelqu’idéal et de la compétition ne cesse de détromper l’ennui mortel qui nous ronge, ou de faire circuler les amours. Mais à mesure qu’ils sont mieux organisés, plus ils sont décevants par la passivité des participants. Cela n’empêche pas la plupart de sublimer leur "passion". Leurs cris bruyants de victoire me donnent froids dans le dos, pour la déception des uns et la terreur des autres. L’ennui nous gagne toujours à la fin. Le joueur, comme le cascadeur ou le sportif, voire le séducteur, jouent en partie sur l’accoutumance physique, comparable à l’accoutumance aux opiacés. Cet effort pour introduire des différences dans la continuité temporelle et sa morne répétition est aussi pourtant une contrainte formelle d’une existence qui doit s’éprouver elle-même comme passion, à laquelle elle s’identifie momentanément et dont la souffrance même mesure la jouissance en donnant consistance au passage du temps. Il y a moyen de jouer moins futilement sur l’échiquier de l’être.

Insatisfaction et vérité (dialectique révolutionnaire)

Le but final n’est pas un état qui attend le prolétariat au bout du mouvement, indépendant de ce mouvement et du chemin qu’il parcourt, un "État de l’avenir"...Ce n’est pas un "devoir", une " idée" qui jouerait un rôle de régulateur par rapport au processus "réel". Le but final est bien plutôt cette relation à la totalité (la totalité de la société considérée comme processus), par laquelle chaque moment de la lutte acquiert son sens révolutionnaire...par là, ce moment de la lutte quotidienne est élevé du niveau de la facticité, de la simple existence, à celui de la réalité. Lukács p43

• "Tout est souffrance"

Comment ramasser plus encore ce que je voudrais dire ?
N’allez pas croire que j’annonce comme une vérité l’insatisfaction en ce monde, ce serait fonder une nouvelle religion. De même on ne peut annoncer comme une vérité (révélée par quelle divinité) le ratage du rapport sexuel, ou même la mort prochaine (l’être-pour-la-mort quelle blague !). Il y a une satisfaction dans ce monde, celle de l’action révolutionnaire qui transforme le donné et le modèle sur l’idéal qui manque, sans pouvoir cependant abolir la division (producteur/consommateur) mais en la surmontant (il vaut mieux contrôler socialement l’ensemble de la production plutôt que de s’imaginer supprimer la contradiction simplement par la propriété des moyens de production). La contemplation religieuse s’abîme dans son humiliation, sacrifiant la satisfaction en ce monde pour la satisfaction dans l’Autre monde. Le refus de cette passivité dans le projet révolutionnaire ne peut mener qu’à l’analyse des contradictions réelles et leur régulation par la liberté humaine, la force collective qu’elle peut décider pour plier les "lois objectives" aux intérêts de cette communauté humaine.
 

• Le dur désir de durer

 
Est-ce que, pour cela, nous pourrions accéder à la véritable satisfaction du sage qui consiste à se savoir digne d’être heureux, voyant son estime de soi objectivée. Je ne le pense pas, la satisfaction ne s’éprouvant qu’en acte et ne pouvant dispenser l’avenir de témoigner de son implication dans une énonciation toujours nouvelle, dans une situation inter-subjective actuelle. Comme Lacan le souligne dans L’éthique de la Psychanalyse "Réaliser son désir ça ne peut signifier que le réaliser à la fin" (car c’est le projet de supprimer le temps lui-même. Seel p188). Le mot d’ordre un peu ambigu de "ne pas céder sur son désir" est clairement, dans la référence à l’Oedipe de Sophocle, l’exigence de garder sa dignité, sa rivalité même, son désir de reconnaissance et son estime de soi, sa responsabilité. On y ajouterait bien sa capacité de changement, de négativité, de configurateur de l’avenir où se joue l’actualité de l’esprit, dans une pratique révolutionnaire où l’objectivation mondaine est dépassée par l’intentionnalité du sujet. Ce rapport à la totalité n’est pas une promesse de bonheur, ni de service des biens et l’histoire du siècle nous contraint à une critique préalable de l’idéologie révolutionnaire qui est une idéologie totalitaire et conservatrice étouffant sous sa phraséologie extrémiste toute action réellement révolutionnaire et toute liberté individuelle.
 
• Mauvaises humeurs

 
Qu’on n’aille pas croire, donc, que cette rigueur théorique me procure quelque avantage, ou quelque jouissance d’exception, que ce savoir se transforme en pouvoir comme partout ailleurs. On ne peut s’installer dans le négatif mais la négativité est un projet exigeant travail et souffrance ("le travail du négatif"), dimension proprement temporelle de l’existence. N’allez pas plus croire que l’artiste jouisse de son art dont il se défie plutôt et livré à d’infinies souffrances, payant de sa chair pour risquer un éclair ou un cri qui porte au-delà de lui. Si je ne suis sans doute pas à plaindre, et prêt à rire au nez de tous les puissants, je ne suis en rien un modèle, ni de réussite sociale, ni de réussite privée, je ne suis sain ni de corps ni d’esprit, ma vie est terne et solitaire, je suis souvent égaré et sans joies, exilé dans un monde qui m’est hostile, et malgré ma rage et quelques trouvailles, plutôt inadapté, écrasé par la tâche. Il n’y a certes rien à gagner à laisser ses naïves croyances de réussite pour une clairvoyance révolutionnaire sinon à supporter sans répit l’insatisfaction qui nous ronge et qui restera notre seule compagne, notre seule substance, jusqu’à la fin, sans autre richesse que notre poésie malhabile et obstinée, notre force de protestation qui nous rassemble par moments au sommet du monde.

Je m’en vais. Ô fin amère !... Et c’est vieux et vieux c’est triste et vieux c’est triste et las je m’en retourne vers toi, mon père froid mon père fou et froid mon père furieux et fou et froid, jusqu’à ce que sa taille si haute que je vois de si près, ses crilomètres et ses crilomètres, ses sangloalanglots, me malselle et me mersalle, et je me rue, mon unique, dans tes bras... Avelaval...

Joyce. Finnegan’s Wake

Place à l’action contre ce vieux monde, ses mortelles émanations, son noir ennui. Vite.

Précédent (Le corps et l'esprit)