La complication, Claude Lefort

C'est en considérant le tout ensemble, que nous avons pu percevoir l'essentiel, le mouvement du tout, l'aspect vivant, l'instant fugitif, où la société prend, où les hommes prennent conscience sentimentale d'eux-mêmes et de leur situation vis-à-vis d'autrui.
Marcel Mauss, Essai sur le don, 275
 
Tout ce qui se signale à l'époque de Tocqueville, dans le roman et la littérature en général, est l'indice d'un nouveau mode d'existence de l'individu dans les horizons de la démocratie. Celui-ci ne surgit pas seulement comme promis à la maîtrise de sa destinée ; mais non moins comme dépossédé de l'assurance de son identité - celle que paraissaient autrefois lui procurer sa place, sa condition dans la société, la possibilité de se relier à un pouvoir légitime.
C. Lefort, Essais sur le politique, Points, 235
 
Moins que d'habitude encore on ne peut dire qu'il s'agit d'un compte-rendu de ce livre sous-titré "Retour sur le communisme" car du communisme il ne sera pas question ici. Nous ne nous attarderons pas plus sur les cibles qui servent de prétexte à ces mises au point, les très mauvaises histoires du "Passé d'une illusion" de François Furet et de "La Tragédie soviétique" de Martin Malia. Ils témoignent que nous revenons d'un des temps les plus noirs pour la pensée ! En fait nous nous servirons de ce dernier ouvrage de Claude Lefort comme d'un résumé de son oeuvre aussi insaisissable que répétitive (tout comme son compère Castoriadis). Nous ferons aussi référence aux "Formes de l'histoire" (Folio, 1978) ainsi qu'aux "Essais sur le politique" (Points, 1986).

Le titre est propice à introduire une petite complication à l'impuissance du politique et au triomphe de l'idéologie libérale que semblent renforcer Elias, Arendt et Gauchet (qui va jusqu'à se réclamer de Lefort pour sonner la fin du politique et de l'idéologie, ce qui est un peu fort alors que celui-ci fait état de son mépris de Daniel Bell, et de son livre "La Fin de l'idéologie", comme prophète de l'impossible). Les compte-rendus que nous avons fait de ces trois auteurs posent en effet la question du pouvoir dans les sociétés modernes, question intimement liée, avons nous vu, à celle de l'individu. Pour Elias on ne peut qu'aller dans le sens de la "civilisation", en profitant tout au plus de l'occasion, Pour Arendt la politique sert surtout a montrer qui on est alors que pour Gauchet la politique perd toute légitimité dans une société de marché réduite à la gestion des conflits et la simple représentation de la pluralité. Quel sens peut donc garder l'engagement politique dans ces conditions ? Mais reprenons.

I. La politique impossible
 
- Impuissance du politique

Pour Norbert Elias notre liberté est réelle mais reste marginale car restreinte par toutes sortes de contraintes. En premier lieu par l'imprévisibilité des actions et réactions d'une multitude d'acteurs mais aussi bien par les rigidités sociales et le poids du nombre, enfin surtout par la dynamique concurrentielle de l'empire ou du marché et de la civilisation des moeurs. Aussi bien la mondialisation (Europe, OMC, etc.) que l'augmentation des exigences sociales (employabilité) réduisent nos marges de liberté (tout en renforçant notre sentiment d'autonomie et de responsabilité personnelle). Nous ne pouvons guère que saisir l'occasion ou perdre nos chances.

Hannah Arendt insiste sur la pluralité comme essence de la démocratie mais elle voit surtout le risque, au-delà de l'imprévisibilité, d'une dispersion des individus, condamnant la politique à l'impuissance et à la représentation des intérêts privés. Si elle plaide pour l'engagement, c'est au mieux pour être des acteurs de l'histoire pour montrer "qui on est", mais personne ne peut s'en prétendre l'auteur car l'histoire nous échappe toujours.  Au-delà de cette limitation de l'action, pour elle c'est le politique même comme dimension du monde commun et de la reconnaissance qui est menacé. En effet, le domaine public de la délibération est remplacé par le calcul, la rationalisation, la richesse (le social) étant devenu l'unique souci collectif. Dès lors, on assiste à la suppression de la distinction des sphères privé et public par la réduction du public (décision politique) au privé (production de richesse). Or, pour elle, le totalitarisme se définit par cette abolition de toute barrière entre public et privé (entre citoyen et peuple, race, richesse). Au lieu d'une démocratie basée sur les citoyens et la délibération publique, seul compte désormais le processus de l'histoire et de la production, du changement, où la vie des individus ne compte pas, encore moins ce qu'ils pensent mais seulement l'accélération du mouvement de l'histoire qui les dépasse, les broie, éliminant inaptes, inutiles et incapables qui freinent notre progression : tout à la croissance !

Marcel Gauchet systématise ces analyses dans sa théorisation de la "société de marché" qui reste l'idéologie dominante sinon la pensée unique du pluralisme dont le "politiquement correct" représente la face "positive". L'éloignement du religieux nous aurait permis de quitter son dernier refuge avec les idéologies de la fin de l'histoire désormais dépassées. La perte de légitimité de la religion se propage à toutes les institutions et nous serions désormais dans un temps véritablement historique, d'un changement sans fin dont personne ne peut plus décider et où il ne reste plus à la politique qu'à gérer les conflits privés ; temps où plus rien n'est possible comme si la démocratie avait atteint sa perfection éternelle. Sans fin dernière, il ne reste plus qu'une pluralité de finalités en concurrence au marché de l'histoire. On peut tout dire mais cela n'a aucune importance, on peut dire n'importe quoi car personne n'entend. L'un décide ceci, l'autre cela et leurs actions s'annulent sans laisser de traces, la pluralité des fins interdisant de privilégier une quelconque direction. On ne peut que laisser faire, se limiter à la gestion des conflits par lesquels la société se modifie, s'auto-configure et doit s'adapter à un changement continuel que personne ne peut maîtriser. L'avènement d'une véritable autonomie (subie) de l'individu se confond avec le libéralisme avancé où chacun devrait ne s'occuper que de soi dans son coin. Ce qui n'est d'ailleurs pas une sinécure car le grand paradoxe c'est que "Plus l'homme est libre extérieurement, plus il est conçu comme intérieurement asservi". Plus l'individu est autonome, plus on exige de lui. Où l'on retrouve comme un envers du totalitarisme qui continue à nous hanter en délégitimant toute politique identifiée à sa violence.

- La politique comme domination (totalitarisme, hétéronomie)
 

Au-dessus de ceux-là s'élève un pouvoir immense et tutélaire qui se charge seul d'assurer leur jouissance et de veiller sur leur sort. Il est absolu, détaillé, régulier, prévoyant et doux. Il ressemblerait à la puissance paternelle si, comme elle, il avait pour objet de préparer les hommes à l'âge viril ; mais il ne cherche au contraire qu'à les fixer irrévocablement dans l'enfance ; il aime que les citoyens se réjouissent pourvu qu'ils ne songent qu'à se réjouir. Il travaille volontiers à leur bonheur ; mais il veut en être l'unique agent et le seul arbitre ; il pourvoit à leur sécurité, prévoit et assure leurs besoins, facilite leurs plaisirs, conduit leurs principales affaires, dirige leur industrie, règle leurs successions, divise leurs héritages ; que ne peut-il leur ôter entièrement le trouble de penser et la peine de vivre.
Tocqueville, De la Démocratie en Amérique
 
Du point de vue de Marcel Gauchet le totalitarisme semble de plus en plus impensable dans une société du changement car il y a perte de toute légitimité hors de l'individu. Bien qu'il se réclame de Claude Lefort, avec qui il a travaillé, pour penser la démocratie comme absence de fondement et division de la société, conflit des intérêts derrière l'unité idéologique de façade, on peut dire qu'il en donne une version défaitiste ou de droite dessinant une démocratie combinant gouvernement des juges, des électeurs et de l'opinion. Il ne fait ainsi qu'éterniser le présent. Pour Claude Lefort et Hannah Arendt, c'est bien pourtant la question de l'alternative entre démocratie et totalitarisme qui est posée, où la démocratie est pensée par contraste avec le totalitarisme comme si elle avait trouvé sa vérité dans l'horreur des massacres et des camps. Arendt n'est pas loin d'identifier la démocratie moderne, sa décadence continuelle, à l'aboutissement totalitaire de la confusion du public et du privé, par contre d'après Lefort "Démocratie totalitaire est une absurdité palpable" et, certes, il ne peut s'agir du même totalitarisme, mais il se ferme ainsi à ce que la démocratie de marché peut avoir de totalitaire où "rien n'est possible". Pour la plupart des autres théoriciens c'est la politique elle-même comme volontarisme qui semble avoir perdu toute légitimité.
 
Tout s'est passé comme si la condamnation du totalitarisme devait impliquer celle du politique comme tel... , permettait de voir, sous un verre grossissant, les maléfices de tout pouvoir, la fonction réelle de la loi comme instrument de "normalisation" des comportements et, somme toute, la vocation totalitaire de l'Etat moderne. De cette disposition, la conséquence est un retour bruyant aux vérités intemporelles de la religion ou de la morale, une critique bavarde de l'histoire en tant que telle, de la dialectique, de la totalité, de la révolution.
Essais, 11
 
Ainsi, pour Hayek c'est, en effet, la politique elle-même qui génère le totalitarisme. La complexité des sociétés et l'imperfection de l'information empêchent toute décision politique rationnelle. Non seulement la décision politique est inefficace, inadaptée, perverse mais elle sert en général les classes moyennes au détriment des plus riches comme des plus pauvres. Le dogmatisme est ici souvent fanatique et s'étale dans la condamnation de la moindre intervention politique identifiée immédiatement à "La présomption fatale" de vouloir diriger l'économie où il voit "La Route de la servitude" menant directement au totalitarisme car la conduite individuelle libre qui se règle sur les gains espérés est remplacée par des ordres à exécuter. Le marché est à la fois décentralisation des décisions et système d'information par les prix, réglés par la demande, mais l'essentiel n'est pas là pour Hayek, c'est bien plutôt que la responsabilité n'en incombe à personne, qu'il n'y ait pas de volonté à subir mais seulement une vérité vierge de toute intervention humaine et que soit sauvegardée l'apparence d'autonomie (l'absence de coercition physique).
 
Si l'on ne peut plus obtenir les variations constantes de l'affectation des hommes aux emplois, mouvement indispensable en toute société, par le moyen de récompenses et de pénalités pécuniaires, il faudra les réaliser en donnant des ordres.
F. von Hayek, La Route de la servitude, 1946
 
- La fin du politique (pensée unique)

Depuis la dépression qui a vu la dernière capitulation du politique devant les exigences des marchés financiers, la question du pouvoir semble donc se poser comme alternative entre démocratie et totalitarisme, entre libéralisme et volontarisme, entre impuissance et criminalité. Démocrates et libertaires sont désormais enrôlés dans la défense du libéralisme et d'une démocratie de marché pour la raison que "la formation d'un pouvoir de type totalitaire, délivré de la compétition, signifie non seulement la fin des libertés politiques, mais celle des libertés civiles" Essais, 52. La reconnaissance des minorités et la libéralisation des moeurs renvoient chacun à sa vie privée comme s'il ne restait aucun combat collectif à mener. "Ainsi le papillon de nuit, quand s’est couché le soleil universel, cherche la lumière à la lampe du foyer privé. Marx 317" Le libéralisme n'est pas seulement économique et s'identifie plutôt à la démission du politique qui va s'incarner pour la "gauche" dans la 3ème voie se présentant ouvertement comme l'idéologie de la société de marché
 
Le rejet du totalitarisme devrait ainsi faire communier dans la même défense des libertés libéraux, démocrates, socialistes, libertaires et toutes les minorités, condamnés à la médiocrité pour ne pas succomber à la folie du pouvoir identifié à la violence. Cette pensée unique de l'impuissance (TINA, There Is No Alternative) s'apparente pourtant à une sorte de totalitarisme (Spectaculaire intégré) renvoyant chacun à son isolement, le privant de parole, le transformant de citoyen en administré (travailleur/consommateur), en spectateur passif de sa propre vie à mesure qu'on l'incite à plus d'initiative et d'autonomie. La culpabilisation libérale des pauvres et des exclus ressemble à s'y méprendre aux procès soviétiques où "l'accusé ne cesse d'être inclus dans le nous qui l'exclut" au nom d'une Loi sans tiers qu'elle soit celle du profit, de l'histoire ou de la race.
 
Curieusement, cet économicisme qui s'oppose à la politique rejette tout égalitarisme comme totalitaire alors que Tocqueville, Louis Dumont ou Léo Strauss ont montré qu'il est le fondement du marché et de l'indépendance. L'égalitarisme est bien ce qui brise les hiérarchies et l'unité de la société (holisme), ouvre à l'ère de l'individualisme de masse. Il faut cependant rectifier contre Leo Strauss et tous les nostalgiques du passé qu'il n'est pas tant question comme on le pense d'habitude de "valeurs" d'égalité et de liberté qui saisiraient les peuples et qu'il suffirait de sermonner pour revenir à une soumission plus raisonnable. L'apport de Marcel Gauchet est ici précieux car il montre que c'est plutôt la perte de légitimité (de la religion, de l'Etat, des hiérarchies, des inégalités) qui empêche toute opposition à l'égalitarisme, de même que c'est l'absence d'autorité suffisament légitime qui nous livre à une autonomie subie et non l'effort de libération de chacun. Si l'égalitarisme a pu sembler reculer, c'est pour autant que l'économie s'était acquis une légitimité nouvelle (qu'elle est en train de perdre depuis la reprise). Rien ne justifie l'égalité sans doute, mais les inégalités échouent à fonder leur légitimité.

Dans l'effondrement des pays soviétiques, il y a donc bien eu constitution d'une sorte de pensée unique valorisant les marchés contre la politique. Une nouvelle perte de légitimité de la politique qui est notre problème central. C'est alors qu'on a vu se dégager un socle idéologique commun qui va des libertaires aux libéraux jusqu'aux socialistes et conservateurs comme le pense aussi Wallerstein : le socle individualiste égalitaire, "matérialiste" et travailliste, de la manipulation de la nature, la rupture avec l'ordre traditionnel et toute hiérarchie c'est-à-dire aussi avec toute finalité collective qui prétendrait organiser le social, se limitant à la gestion des crises bloquant la circulation ou la production. Non seulement la prétention de façonner le monde à notre usage nous échappe plus encore qu'aux anciens mais nous devons subir passivement ses changements accélérés sans savoir où nous allons, sans avoir aucune durabilité. De même les revendications des minorités par leur exigence de reconnaissance sociale semblent se limiter aux procédures, à la mise en scène de la concertation sociale, de la prise en compte publique de leurs particularités privées, au détriment de la capacité d'affirmation de valeurs collectives et de la capacité d'agir à long terme. "La quête de la reconnaissance est constitutive de la vie sociale" Formes 15, mais la vie sociale ne saurait s'y réduire.
 
A ce stade, nous voilà bien embarrassés. La politique a tour à tour été accusée d'impuissance et de domination, d'arbitraire et de rationalisation, d'égalitarisme et d'inégalités, en tout cas elle a perdu toute légitimité. Quel sens peut avoir encore l'engagement politique dans une société dépolitisée ? Qu'est-ce qui peut le rendre légitime et sommes nous encore capables de gouverner ? Revendiquer plus de démocratie, le droit des minorités, la participation des intéressés aux décisions les concernants, n'est-ce pas rajouter à la délégitimation du politique et se condamner à l'impuissance ou à l'immobilisme, se vouer à la représentation du débat démocratique plus qu'au pouvoir du citoyen, s'abandonner au marché enfin, à la concurrence, au productivisme et à la gestion du court terme (c'est-à-dire à l'irresponsabilité) ? C'est là où Claude Lefort est nécessaire à rétablir un point de vue véritablement historique qui redonne toute sa place au politique malgré son absence de fondement.
 

II. La politique comme histoire (contradictoire)
 

La délimitation de l'activité proprement politique a pour effet d'instituer une scène sur laquelle le conflit se présente aux yeux de tous (dés lors que la citoyenneté n'est plus réservée à un petit nombre) comme nécessaire, irréductible, légitime. Peu importe que chaque parti proclame sa vocation à défendre l'intérêt général et à réaliser l'union, l'antagonisme accrédite une autre vocation, celle de la société à la division.
Essais sur le politique, 293
 
Claude Lefort qui a fondé avec Cornélius Castoriadis Socialisme ou Barbarie en 1948 sur l'opposition au totalitarisme, sur la critique de gauche de la bureaucratie soviétique et du marxisme dogmatique, répond assez précisément à ces simplifications en essayant de garder une vision globale avec les aspects contradictoires d'un processus vivant : nécessité d'une foi en l'impossible qui permet de changer le monde et méfiance envers le culte de l'impossible qui l'asservit.
 
S'il prétend n'être ni marxiste, ni hégélien, c'est peut-être de l'être plus que les autres, en tout cas il pratique une rigoureuse dialectique de l'unité sujet/objet qui se réclame de Merleau-Ponty ou du "fait social total" de Mauss, refusant de séparer politique, économie, psychologie, institutions considérés dans leur solidarité historique comme "formes de l'histoire" (ce qui l'amène à réfuter la réduction du don à la réciprocité par exemple). Cette sorte d'historicisme refusant de séparer le sujet instituant et la "pensée héritée", réfute donc toute "pensée de survol", "savoir en surplomb" ou point de vue de Sirius. Tout discours doit rendre compte de son intentionnalité et de son inscription dans le moment historique mais il s'agit aussi, dans l'étude de Machiavel notamment, de "déceler l'interrogation dans cela même que nous interrogeons" Formes 18. C'est le fait d'en situer l'énonciation qui rend l'énoncé concret alors qu'un énoncé sans sujet reste une abstraction indéterminée. Cette abstraction est justement l'opération de l'idéologie, à se vouloir universelle et se présenter sous un aspect éternel.
 
Le discours inscrit dans l'institution entretient l'illusion d'une essence de la société, il conjure la double menace que font peser sur l'ordre établi le fait qu'elle est divisée et le fait qu'elle est historique, et il s'impose comme discours rationnel en soi, discours clos qui, masquant les conditions de son propre engendrement, prétend révéler celui de la réalité sociale empirique. 493
 
En tant qu'il se donne comme discours sur le social, s'extrayant du social, le discours idéologique se développe sous le signe de l'impersonnel, il véhicule un savoir qui est censé surgir de l'ordre des choses. 519

Le nouveau discours idéologique s'empare des signes du nouveau, les cultive, pour effacer la menace de l'historique... Tandis que le possible est lié au désir, qu'il met en jeu le refus de l'acquis, le nouveau bouche la vue. 565

Formes de l'histoire
 
Il s'agit donc bien d'adopter une stratégie anti-idéologique. En effet, l'attention de Claude Lefort à l'unité du moment historique, du sujet et de l'objet, pose singulièrement le problème de nos représentations, de leurs déterminations historiques, de l'idéologie qui "n'est pas simplement interposée comme un écran entre nous et les choses, elle se trouve imprimée au fond de nos pensées" Formes, 19. C'est une limitation de la pensée mais la pensée de l'idéologie est elle-même un moment historique de la "genèse de la culture", liée à une situation sociale datée. S'il est donc problématique de vouloir penser l'idéologie et l'histoire comme d'un extérieur introuvable, on peut confronter par contre le présent au passé pour en saisir les changements de configurations, se faisant historien de la sociologie (Machiavel, Tocqueville, Marx). L'idéologie sera ainsi la deuxième préoccupation de Lefort après l'unité historique et avant la démocratie. La fonction de l'idéologie apparaîtra d'abord comme celle de "conjurer la menace du nouveau", d'une "occultation de l'historique" dans la justification de ce qui est, changement compris, dans une sorte de Fin de l'histoire, puis surtout comme occultation de la division sociale sous le "discours de l'organisation" réduisant la société à un système à réguler alors que c'est le lieu d'un conflit social. Cette division sociale va devenir pour Lefort le principe historique lui-même (de la démocratie en particulier), de la reconnaissance de l'Autre et de l'incertitude enfin.
 
Tandis que nous concevions l'idéologie comme une formation imaginaire spécifique, liée au développement d'une société dans laquelle la division sociale apparaît pour la première fois, comme purement sociale, privée d'un fondement naturel ou surnaturel, nous devenions attentif non seulement au fantasme d'une humanité qui coïnciderait avec elle-même, mais à celui d'une histoire délivrée de l'indétermination de l'avenir et de la pesanteur du passé. Ces fantasmes, découvrions-nous, dans lesquels la dimension de l'Autre se trouve annulée.
Les formes de l'Histoire, 20
 
La démocratie moderne, jugions-nous, est le seul régime à signifier l'écart du symbolique et du réel avec la notion d'un pouvoir dont nul, prince ou petit nombre, ne saurait s'emparer ; sa vertu est de ramener la société à l'épreuve de son institution ; là où se profile un lieu vide, il n'y a pas de conjonction possible entre le pouvoir, la loi, le savoir, pas d'énoncé possible de leur fondement ; l'être du social se dérobe, ou, à mieux dire, se donne dans la forme d'un questionnement interminable (ce dont témoigne le débat incessant, mouvant des idéologies) ; les repères derniers de la certitude sont dissous, tandis que naît une sensibilité nouvelle à l'inconnu de l'histoire, à la gestation de l'humanité dans toutes les variétés de ses figures.
C. Lefort, Essais sur le politique, Points, p294
 
Ce qui va caractériser la démocratie c'est, en effet, l'absence de fondement (religieux) ou plutôt l'interrogation sur son fondement, la place vide de la conjonction du pouvoir au savoir (bien qu'on ne sorte jamais complètement du théologico-politique). "Sa vertu est de ramener la société à l'épreuve de son institution" Essais, 294. Si le totalitarisme est donc possible, c'est comme hégémonie de l'idéologie, de sa peudo-unité, et négation de cette place vide, de l'absence de fondement. Il est, par là, négation de la démocratie, de la liberté et de l'histoire, de la division de la société enfin. Car ce qui constitue l'unité de la société et son indétermination dans la démocratie, c'est l'organisation du conflit (électoral). Le totalitarisme n'est pas une perversion de la démocratie mais bien une opposition à la démocratie et à la division de la société (l'ennemi intérieur). Claude Lefort refuse de réduire le totalitarisme au dirigisme ou à l'autoritarisme. Il n'y a ainsi aucune identité entre la politisation de l'économie et le totalitarisme malgré les tentatives d'intimidation des libéraux. Il nous invite à une pensée plus complexe que celle de Tocqueville qui avait bien vu les contradictions d'une société sans fondements mais s'arrêtait aux "contreparties" de l'égalité de condition alors qu'il faut penser aussi "la contrepartie de la contrepartie" engageant une dialectique historique.
 
A coup sûr, nous nous tromperions à notre tour si nous prétendions arrêter l'exploration à la contrepartie de la contrepartie. Bien plutôt devons-nous reconnaître que, tant que l'aventure démocratique se poursuit et que les termes de la contradiction se déplacent, le sens de ce qui advient demeure en suspens. La démocratie se révèle ainsi la société historique par excellence, société qui dans sa forme, accueille et préserve l'indétermination, en contraste remarquable avec le totalitarisme.
Essais, 26
 
Pour Claude Lefort, au fond, rien n'est réglé, ce pourquoi sa lecture est frustrante. L'imprévisible domine mais sans exclure l'invention collective comme ceux qui voudraient nous faire croire à un changement continu sans craquements ni effets de seuils, sans enthousiasmes ni effondrements. Il est certain que Lefort nous entraîne dans bien des complications, plus que des complexités, nous exposant à des surprises dialectiques, des renversements de position. Complication difficile à "médiatiser" sans doute et qui ne nous aide pas beaucoup nous livrant à l'improvisation perpétuelle, mais rien de plus éloigné de lui en tout cas, que la réduction du politique au "juste milieu", à la gestion de l'existant ou à la résignation à l'impuissance.
 
On sent que, frappé par la médiocrité de Louis-Philippe, il a saisi dans le juste milieu une notion clef, qu'il l'a rapportée à celle de la via media, tant dénoncée par Machiavel qu'elle lui a inspiré comme à son modèle l'analyse corrosive des régimes incapables de s'appuyer sur le peuple.
C. Lefort, Essais sur le politique. 194
 
On ne peut s'empêcher de penser qu'il réduit pourtant le totalitarisme à une faute morale, un désir de dominer représentant le mal dans le monde et qui serait cause de la "servitude volontaire" comme le prétend Montaigne sous le nom de La Boétie. Je ne le crois pas du tout mais cela justifie ses saintes colères contre les "intellectuels communistes" à qui ne semblaient manquer que le pouvoir pour envoyer leurs collègues dans des camps de redressement ! Il se moque avec raison des repentis et des convertis au libéralisme, faux révolutionnaires et vrais arrivistes. Il n'est pas négligeable d'avoir refusé en leur temps ces pratiques inacceptables et dénoncé les crimes des bureaucraties totalitaires afin de pouvoir affirmer que son désir de révolution est intact qui n'a jamais pactisé avec la dictature. Il est d'autant plus étonnant qu'il n'insulte pas plus François Furet et Martin Malia qui le méritent amplement. En tout cas, il réfute tous les prophètes de l'impossible et la réduction de toute espérance comme de toute dimension religieuse pour une démocratie en devenir qui n'a pas dit son dernier mot.

Certes, nous devons tenir compte des leçons de l'histoire. En voulant restaurer la primauté du politique on ne peut ignorer les preuves accumulées de ses méfaits qui sont souvent ceux de la centralisation aggravant les décalages. Pour Lefort l'alternative se situe entre une idéologie du même, sans extérieur, et une politique publique incertaine mais ouverte à l'Autre. C'est une politique qui sait se limiter à une sphère publique protégeant la vie privée, préservant un avenir incertain et qui doit savoir ménager le plus d'autonomie possible aux acteurs sans se condamner à l'impuissance collective de l'individualisme. S'il reconnaît le risque totalitaire c'est pour souligner son échec et la résistance de l'individu malgré tous les prophètes annonçant sa fin prochaine (que ce soit Tocqueville, Arendt ou Hayek).
 

Ils concluent volontiers à l'anéantissement prochain de l'individu, se réservant d'ailleurs la faculté de le penser en toute indépendance. Or une chose est de percevoir les ambiguïtés de l'expérience démocratique, autre chose de juger que la question de l'individu, liée qu'elle est devenue à celle de la vérité, peut être supprimée. Essais 236
 
Claude Lefort nous invite donc à ne pas nous laisser intimider par le défaitisme libéral et ne pas céder à la démission du politique. S'il dénonce toujours le conflit de classe derrière l'unité idéologique ce n'est ni qu'il croit qu'on puisse se passer de la représentation de l'unité, ni que celle-ci se réduise au conflit. L'auto-fondation de la société n'est pas la réduction à l'arbitrage de conflits privés. Il ne nous dit pas cependant comment redonner une légitimité à la politique alors qu'il en montre toute la contingence.

Du moins il nous amène au point où nous devons prendre conscience de la nécessité du politique et dépasser cette désagrégation de la société car, même en l'absence de fondement religieux, il n'y a aucune légitimité de l'absence de politique mais seulement une insuffisance de légitimité du politique. Pour trouver cette nouvelle légitimité, nous devons pourtant aller au-delà de Claude Lefort. Il semble, en effet, que ce soit l'écologie qui puisse y répondre sans retomber dans le théologico-politique, trouvant sa légitimité dans l'avenir, ouverte à l'Autre à partir de ce qui nous menace, et retrouvant l'unité des individus afin d'assurer leur autonomie.

 
III. La politique nécessaire (légitimité écologique)
 

Il est facile de voir qu'il n'y a pas de société qui puisse prospérer sans croyances semblables, ou plutôt qu'il n'y en a point qui subsistent ainsi car, sans idées communes, il n'y a pas d'action commune, et sans action commune il existe des homme, mais non un corps social...

Il faut donc toujours, quoiqu'il arrive, que l'autorité se rencontre quelque part dans le monde intellectuel et moral. Sa place est variable, mais elle a nécessairement une place. L'indépendance individuelle peut-être plus ou moins grande, elle ne saurait être sans bornes.

Tocqueville, De la démocratie en Amérique, t. I, vol II, p38
 
Rétablir la primauté du politique signifie la capacité de construire notre destin commun et de préserver les chances de l'avenir en ralentissant les changements par principe de précaution, prendre le temps de la réflexion collective et d'abord sur le pouvoir comme projet collectif, destin commun, construction d'une solidarité, capacité d'agir ensemble. Il ne s'agit pas de s'abandonner au volontarisme après s'être abandonné au marché ou à l'histoire, mais ne rien faire peut nous être fatal. On n'a pas le choix, nous ne pouvons plus laisser faire. Notre développement n'est pas durable. La catastrophe a déjà eu lieu. L'utopie c'est de continuer. L'argument écologique est bien ici déterminant, alors qu'il est absent pour Lefort. Remarquons qu'il "s'impose" au-delà des particularismes, sans vouloir supprimer tout conflit ni réduire les diversités. C'est l'unité vitale qui reste ne lésant pas une minorité contre une autre. Il ne s'agit pas d'une nostalgie de l'un mais de l'unité effective qui n'est pas à vainement reconstruire sur la négation de nos divisions mais simplement à reconnaître. Non seulement nous devons imposer une relocalisation de la démocratie nous donnant un véritable pouvoir de maîtrise de notre environnement, mais nous devons rassembler les immenses multitudes de toute la Terre dans une politique globale. Objectif démesuré sans doute de s'opposer à la destruction planétaire, mais il n'y a pas d'autre mesure

Il ne s'agit pas de revenir à l'harmonie d'un cosmos dont l'ordre a été dérangé depuis longtemps mais de ne plus s'abandonner à un destin aveugle et des changements incontrôlés pour une nécessaire maîtrise de notre évolution au nom du principe de précaution, une histoire conçue plutôt que subie, ce qui ne veut pas dire sans surprises. La question des fondements du pouvoir n'est pas réglée mais décentralisée, répercutée à tous les échelons de la subsidiarité. Le totalitarisme bien sûr reste une possibilité de l'écologie comme de la démocratie mais on peut penser qu'elle est mieux armée pour y résister, ne serait-ce que par la valorisation de la diversité qui vide la démocratie de sa pseudo-unité.
 
La perte de légitimité de l'unité religieuse et politique n'a pas supprimé toute unité réelle, les interdépendances sociales, la mondialisation des économies et des pollutions, la nécessité de l'action collective. Il n'y a pas disparition du politique et de l'autorité. Au contraire, retenons de Tocqueville, qu'il y a toujours une autorité qui devient simplement invisible dans la démocratie : autorité de l'opinion (conformité), des puissances anonymes (Etat, peuple, société) d'autant plus secrètes et capricieuses. Il y a de multiples hiérarchies sociales bien qu'elles soient déniées. La capacité collective d'agir se vérifie chaque jour pour soutenir les intérêts dominants de l'ordre établi. Malgré tous les discours défaitistes qui veulent nous persuader de la fin des idéologies et de l'impossibilité de ne rien faire, il faut affirmer haut et fort que non seulement nous devons décider consciemment de notre avenir à long terme mais qu'il est tout-à-fait possible de planifier des objectifs politiques pour l'économie sans tomber dans le dirigisme. Il ne s'agit en aucun cas de prétendre réduire l'avenir au déjà connu dans la négation de toute altérité mais au contraire d'accueillir l'incertitude de l'avenir désormais comme menace potentielle, principe de précaution face à l'autre radical plutôt que de vouloir le ramener à la familiarité du même, du déjà connu, alors qu'il faut se donner le temps de la familiarisation. Il ne suffit pas de le dire, il faut s'en donner les moyens qui ne sont pas ceux de la "représentation"..
 

Le mode de désignation des chefs, contribuent plus que tout autre institution à façonner le style de relations entre individus.
Raymond Aron, Démocratie et totalitarisme, p33
  
Le problème n'est pas technique, il est d'instituer une nouvelle légitimité politique fondée sur notre unité écologique, notre vivre ensemble, notre destin commun et la préservation de l'avenir. Légitimité hors d'atteinte d'une majorité de vote ponctuelle car c'est la légitimité historique d'une suite des générations où les générations futures ont leur mot à dire aussi. Beaucoup de forces s'y opposent dans la démocratie de marché au nom de la liberté de l'individu comme s'il n'avait ni lieu, ni foyer, comme s'il n'y avait plus d'histoire. Cela n'en réduit pas la nécessité qui finira par s'imposer.
 
Il faut bien partir de l'individu pourtant, de son autonomie et non de l'histoire, du progrès, de la production, de l'espèce ou de la biosphère. Il ne peut sans doute y avoir qu'un seul but légitime, l'individu lui-même mais pas l'égoïste isolé de tout, hors du monde. C'est pourquoi, seul le développement humain comme production de l'autonomie de la personne peut fonder la légitimité de l'écologie. Le développement local et personnel est ce qu'exigent à la fois les contraintes écologiques et la nouvelle économie cognitive. L'autonomie de l'individu n'est pas condamnée par la politique, elle est au contraire produite par la démocratie, l'autonomie ne se défend pas toute seule et ne doit pas sa victoire à sa résistance comme on aurait pu le croire (et contrairement à la liberté religieuse). On ne peut donc rien en attendre qu'il suffirait de laisser faire. L'autonomie ne produit rien en elle-même, seul le pouvoir peut agir.

Tout ceci serait à préciser et à discuter collectivement. Avons-nous ainsi tracé la voie d'un dépassement possible de la crise du politique comme de la crise écologique ? En tout cas il faut prendre toute la mesure de cette crise, ne pas faire comme si la politique répondait à sa fonction. Le problème est celui d'une démocratie participative qui non seulement soit effective mais ne se réduise pas au local, accédant au contrôle global au lieu de subir les effets destructeurs de la concurrence. Le problème est celui d'une participation sporadique, éphémère qui ne se commande pas et sur laquelle il est difficile de construire. Ce problème n'est pas celui de l'Etat ni celui de la droite ou de la gauche mais se pose à chacun dans sa vie, ses valeurs, ses actes. Il ne s'agit pas d'écologie mentale pourtant, d'un nouveau moralisme civique nous enjoignant à prendre nos responsabilités, mais bien plutôt d'institution et de sens commun, d'une autonomie qu'il est bien difficile d'assumer, d'une légitimité à trouver.