Les limites de la plasticité humaine

Il n'est pas question de vraiment rendre compte ici d'un ouvrage de philosophie sur un philosophe aussi difficile que Hegel qui admettait que les oeuvres philosophiques ne pouvaient êtres comprises à la première lecture mais devaient être relues, réappropriées, réinterprétées en abandonnant ses présupposés, l'immodestie du "moi qui sait" et qui fait obstacle à l'apprentissage, pour s'ouvrir au cheminement logique, en refaire l'expérience originaire pas à pas.

Il est indispensable malgré tout de donner une idée de l'importance de ce renouveau hégélien dans le dépassement de la déconstruction et le retour d'une dialectique tant décriée mais dont Lucien Goldmann avait déjà noté qu'elle revenait toujours dans les périodes révolutionnaires. Ce qui peut apparaître comme les réflexions les plus abstraites sur la plasticité du vivant, retrouve pourtant de nombreux échos de notre actualité et de nos questions les plus pratiques. Sa réinterprétation de la fin de l'histoire comme deuil du deuil renouvelle notre conception d'un avenir ouvert dont nous sommes responsables pourtant car on peut désormais le "voir venir".

L'habitude comme plasticité des corps

Pour prendre le plus immédiat, nous sommes concernés individuellement par la plasticité du système nerveux ou du système immunitaire. C'est notre résistance au stress qui ne doit pas être trop rigide mais assez souple et fluide pour s'adapter au terrain. La plasticité cognitive impliquée par tout apprentissage se heurte pourtant à des limites matérielles mais aussi subjectives avec la rigidité orgueilleuse d'une individualité qui s'attache à une déterminité (narcissisme de la petite différence, emblème) et perd sa plasticité en se repliant dans l'idiotie (autisme) ou dans l'aliénation d'un Autre (mère, génie, prophétie). Se maintenir identique dans le changement est la contradiction à résoudre. La pathologie originaire de la plasticité c'est l'identification à sa situation actuelle, à ses sentiments du moment, à ses symptômes même dans leur singularité. "L'âme est possédée par la possession de soi". Déjà, pour Hegel, l'agent de la guérison des maladies de l'âme, de ses fixions, ses dérèglements, c'est l'habitude qui modèle le corps par l'action répétée.

L'organisme se trouve en état de maladie lorsqu'un de ses systèmes ou de ses organes, excité par le conflit avec la puissance inorganique, s'attache à soi et persiste à diriger son activité particulière contre celle de l'ensemble dont la fluidité et le processus passant à travers tous les moments se trouve ainsi arrêté. 56

Le sujet se trouve (...) dans la contradiction de sa totalité systématisée dans sa conscience et de la déterminité particulière qui, en celle-ci n'est pas fluide et n'est pas coordonnée et subordonnée, - c'est là le dérangement de l'esprit. 55

Le moment de la délivrance, c'est l'habitude (...) Le corps n'est plus un être hostile, qui s'insurge contre soi ; il se trouve pénétré par l'âme et devient son instrument ; mais en même temps, le corps est pensé comme tel ; le corps est comme fluide, et la pensée s'y exprime, sans engager dans ces actes la conscience et la réflexion. 56

(citations de Hegel par l'auteur)

L'enjeu de cette plasticité est le dépassement de l'unilatéralité d'un moment historique aussi bien que la simple succession de multiplicités sans liens entre elles, afin de retrouver "une identité maintenue dans la différence et les différences maintenues dans l'identité". L'habitude est l'opération qui façonne le corps en instrument, incarnation du spirituel. Cette "seconde nature", acquise et non pas innée, est changeante mais se conserve dans ses changements, concept même de plasticité. Par cette éducation du corps, "l'universel cesse d'être un monde totalement abstrait pour devenir objectif et effectif" 57. L'habitude libère l'esprit de la folie, de l'idiotie comme de l'aliénation, en opérant la synthèse de l'universalité et de la particularité. Au fond l'habitude est un mode de l'apprentissage comme incorporation d'une culture et de ses techniques. Le caractère passif de l'habitude distingue pourtant cette éducation extérieure de l'apprentissage actif engagé dans la réflexion comme connaissance de soi ou expérience du monde. Ce sont aussi bien les thérapies cognitives que comportementales qui sont fondées ainsi, mais ce point de vue adaptatif, thérapeutique semble congédier l'histoire, sa négativité, l'insistance de la subjectivité qui lui donne forme dans ses passions, ses luttes, ses fictions par lesquels l'histoire est "réalisation du réalisant", signification de la liberté, travail de la langue (passage de l'énonciation à l'énoncé, de la forme au contenu, de la causalité objective aux finalités humaines).

La plasticité post-historique

Le coup de force de Catherine Malabou est d'avoir montré qu'il n'y avait pas de fin de l'histoire et de la négativité mais dépassement de la négativité, historicisation de l'histoire qui n'était pas l'abolition du temps absurdement revendiquée par Kojève, mais ouverture à une autre dimension temporelle (pour ma part je dirais que ce n'est plus celle de la découverte de la vérité mais construction d'une "histoire conçue" au lieu d'une histoire subie comme dit Hegel). Catherine Malabou insiste plutôt sur la dimension d'abandon passif à la plasticité du processus, au dessaisissement voire au renoncement ou au sacrifice de soi, deuil de la fixité des choses et du sens. C'est un thème qu'on retrouve surtout chez Heidegger (Chemins qui ne mènent nulle part) mais que Lévinas a repris (L'éthique comme philosophie première) et qu'on pourrait qualifier d'opportunisme mais qui est d'abord la nécessité de coller au terrain et d'abandonner les illusions perdues ("tenir le pas gagné" disait Rimbaud).

En couplant la plasticité à la capacité de "voir venir", impliquant l'inéluctable autant que la surprise, l'attente de l'inattendu, elle l'identifie au principe de prudence d'Aristote face aux aléas de la raison pratique. S'il est opportun d'introduire par ce biais la dimension du kairos (du moment opportun), il semble manquer à ce concept de plasticité et de prévoyance l'élément décisionnel de finalité volontaire, la dimension révolutionnaire de l'action, condamné à toujours courir derrière l'événement au nom de notre participation à un processus impersonnel "librement assumé" de modernisation sans fin au lieu de "faire venir" de nouvelles possibilités.

La réfutation de Derrida (alors même que c'est son directeur de thèse) procède du même principe, remettant en cause les prétentions de vérité de la déconstruction et d'un multiculturalisme relativiste, au nom d'un processus historique en cours qui est seul objectif. En faisant de la vérité un sujet, Hegel montre en effet que si la vérité est dialectique, passant par des figures opposées, la question n'est pas de fonder ou choisir une vérité, pas plus que de la rejeter ou la déconstruire, ni de prétendre à une équivalence et une indifférence générale où tout se vaut et plus rien n'a de sens car ce qui existe vraiment, c'est l'histoire des idées et de la vérité où nous prenons position. Nous ne sommes pas sans lieu ni temps, dans le royaume des vérités éternelles et abstraites, mais pris dans l'urgence pratique d'un processus dialectique entre singularité et universel, où chaque "tradition" n'est pas enfermée en elle-même dans une idiotie intraduisible mais engagée dans un processus historique, cognitif qui est "devenir essentiel de l'accident et devenir accident de l'essentiel", donnant tout son sens à la singularité de départ en même temps qu'elle la porte à l'universel comme incarnation du sens dans sa finitude et son imperfection.

Le concept de plasticité apparaît comme la contrepartie de la conception de la vérité comme histoire et d'un savoir absolu qui est le savoir sur le savoir comme processus dialectique, savoir de notre ignorance, des limites du savoir, apprentissage unifiant les contraires, intériorisation de l'extériorité aussi bien qu'extériorisation de l'intériorité, où sujet et objet finissent par se confondre. C'est bien ce qu'exprime le concept de plasticité. Si la plasticité est de plus en plus nécessaire, je ne pense pas qu'elle soit suffisante pourtant et que nous soyons livrés à la passivité, à un dimanche de la vie désoeuvrée que Catherine Malabou appelle l'époque du "temps libre", époque post-moderne vouée à la simple recomposition du déjà connu.

Cet avenir est beau et terrible. Beau, parce que tout peut encore arriver. terrible parce que tout est déjà arrivé. 254

Il n'y a plus rien à "faire". Le côté le plus aride de l'avenir tient au chômage - économique et métaphysique - qu'il promet. 255

L'actualité de l'avenir

Il n'y a pas de doute qu'elle exprime ainsi une certaine vérité sur notre temps. La question de la fin de l'histoire et des révolutions travaille les esprits depuis la chute du communisme et la globalisation financière. La plasticité et la mobilité sont bien indispensables dans un monde en perpétuelle transformation. L'intérêt du concept est certain, son actualité, notamment sur le plan artistique, mais rien dans ce concept ne permet de dépasser le simple opportunisme comme si plus rien ne pouvait être voulu, revendiquant une trop grande passivité (influence de l'époque encore) et limitant la liberté à l'inquiétude d'un "voir venir" plutôt qu'à l'activité consciente et politique de construction collective.

L'historicité de l'histoire est pensée malgré tout comme une sorte de "fin de l'histoire", d'une post-histoire, au lieu d'accéder à ce que Hegel désigne lui-même comme le passage à une "histoire conçue", plus historique peut-être, n'ayant pas besoin seulement de notre plasticité mais de toute notre activité jusqu'à y risquer sa vie souvent. L'histoire n'est pas finie, on le ressent dans nos chairs. Plutôt que de s'enfoncer dans une vieillesse du monde figée dans ses certitudes et un confort animal, le monde rajeunit au contraire et devient de plus en plus mouvant et spéculatif, ouvert aux richesses du possible. Quand il paraît figé, en repos, installé dans l'ennui, il ne fait que retenir son souffle. La taupe continue de creuser.

Il y a bien un enjeu de vérité dans une plasticité qui colle à l'événement mais il manque la dimension projective de finalités humaines opposées à une évolution qui se fait sans nous. L'histoire ne peut rester séparée de la subjectivité qui doit se l'approprier, s'identifier à son côté actif et pas seulement à son résultat. Le moteur de l'histoire reste la négativité, l'indignation, la passion qui détourne le cours des choses, la liberté qui devient son propre objectif. Il n'y a pas de guérison, pas de sagesse ni de répit pour le désir qui nous anime. Si la guérison consiste souvent au deuil de l'idéal, ce deuil ne peut être complet justement, et s'il faut faire le "deuil du deuil", ce n'est pas en finir avec le deuil pourtant mais, au contraire, en garder l'empreinte ineffaçable, assumer désir et perte. La seule sagesse est de reconnaître son ignorance et savoir qu'il n'y a pas de sagesse, d'accès à la pensée de l'être, seulement philo-sophie. Loin d'être dépassée, l'action politique est sans doute de plus en plus décisive, parole tenue qui transforme notre monde, tâche au-dessus de nos forces individuelles mais constituant toujours la seule satisfaction véritablement humaine.

La philosophie engagée

Ces réserves n'annulent pas les acquis de ce livre qui redonne son actualité à Hegel en repensant son avenir. La philosophie ne se définit pas ici comme bricolage de concepts mais se veut expression de l'actualité où la tâche du philosophe est de rendre compte de ce qui se passe. On retrouve ici Foucault (Qu'est-ce que l'actualité ?) renvoyant au texte de Kant "Qu'est-ce que les Lumières ?" comme nécessité de penser le présent de ce qui arrive. Le concept de plasticité rapprocherait aussi de Rimbaud, de son dérèglement des sens, de sa volonté d'être entièrement moderne et même voyant. Il ne s'agit pas d'accéder à une vérité univoque mais d'assumer sa propre contingence et la responsabilité de sa lecture du moment historique, anticipation de ses tendances mais prêt à toutes les surprises, au surgissement de l'événement, à l'intégration du nouveau qui bouleverse les acquis et les calculs. C'est l'historicisme assumé (qui n'est pas un relativisme ou un scepticisme, mais reconnaissance de l'ignorance au coeur de tout savoir, de sa temporalité).

On retrouve ici le processus selon lequel un événement contingent, ou accident, touche au coeur du système et se mue du même coup en l'un de ses éléments essentiels. 256

Dans cette attitude qu'elle appelle "voir venir", l'enjeu est de ne s'aveugler ni par notre ignorance ni par notre propre savoir, prévoyance qui ne se repose pas sur ses lauriers, sur le bien connu mais s'ouvre à l'expérience et l'étonnement de l'existence. Voilà sans doute à quoi on peut souscrire mais il ne s'agit plus ici que de préserver le monde et non plus de le transformer, comme s'il avait atteint un achèvement définitif alors que partout règne l'injustice, l'erreur, le mensonge, le malheur. Le temps de la réconciliation avec le monde n'est pas venu. La force de l'habitude ne suffit pas à caractériser la liberté humaine, son aspiration à une vérité plus haute. Il semble bien qu'on puisse dire ici ce que disait Lacan de ceux qui prétendaient à une lucidité détachée de toute illusion : "Les non-dupes errent", sans désirs ni direction, lancés sur leur erre et balancés par les flots, emportés par l'élan d'une histoire qu'ils ont renoncé à orienter ou comprendre et ne font plus que prolonger mollement au gré des catastrophes. La force de nos désirs doit plutôt ouvrir une ère nouvelle, celle de l'écologie comme histoire conçue et d'un nouveau progrès dans nos libertés réelles, d'un projet de société qui nous rassemble (et donc une théorie de la société). Bien sûr ce projet ne peut être arbitraire, il doit continuer la tradition historique dans laquelle il s'inscrit tout en ayant assez de plasticité pour épouser les possibilités du moment mais il doit garder son caractère de projet actif opposé au mouvement "naturel" des choses plutôt que se modeler passivement sur un processus, contre-pouvoir plus que progressisme. C'est dans l'apparente rupture avec la tradition qu'on lui est le plus profondément fidèle. Nous sommes partie prenante d'un jeu qui n'est pas encore joué, où nous avons notre rôle à tenir de résistance, d'initiative, d'invention. Il ne suffit pas de préserver l'acquis, répétons-le, il faut encore s'opposer aux évolutions qui se font contre nous et construire un avenir plus humain.

Pour ma part, si je suis hégélien, je cherche dans le concret des événements historiques et les évolutions de la production, les possibilités inouïes qui s'ouvrent à la réalisation de notre liberté et d'un monde qui soit un peu plus vivable peut-être mais ne se fera pas tout seul, luttes à mener contre le désastre et qui ne sont jamais gagnées d'avance. Le sens de notre humanité n'est pas achevé dont nous pouvons avoir honte si souvent, il dépend de nous et des générations futures, de notre dénonciation de l'injustice, du manque de plasticité de nos institutions. La retraite de l'histoire n'a pas encore sonnée, les batailles décisives pour notre avenir sont bien devant nous. On commence à le savoir maintenant que se dissipent les brumes d'une spéculation boursière irrationnelle, véritable accès maniaque périodique du capitalisme dont les folies ne sont pas universalisables, ni durables. Il faut revenir aux dures réalités, aux limites de la plasticité humaine.