Le savoir absolu

La vérité efficiente et la cause finale

Il y a du sens, c'est certain, et qui ne fait pas de doute. Tout est relatif sauf la relation elle-même et si le savoir est toujours savoir d'un sujet qui doit intégrer la conscience de soi du sujet de la connaissance (conscience de ce qui fait la valeur d'un savoir pour nous, l'intentionalité et les représentations qui lui donnent sens), ce n'est pas pour tomber dans le relativisme le plus complet mais pour ancrer nos certitudes dans leur contexte concret. Inclure le sujet dans le savoir et se connaître soi-même c'est connaître aussi les limites du savoir, toute l'étendue de notre ignorance et de nos illusions, mais ce n'est pas ce qui nous empêche de savoir avec certitude que nos corps sont mortels ! Les sciences nous découvrent toujours plus de terrains vierges laissés à notre exploration, et l'horizon recule à mesure qu'elles progressent, cela n'enlève rien à leur efficacité technique ni aux terribles pouvoirs qu'elles mettent à la portée de nos folies.

Il faut arrêter les fausses naïvetés du néolibéralisme et de la démocratie de marché, arrêter de faire semblant de ne rien savoir et de ne rien pouvoir apprendre. Comme la philosophie à ses débuts il nous faut vaincre le scepticisme de sophistes intéressés après avoir vaincu le dogmatisme de différents totalitarismes. On ne peut s'en tenir au nihilisme post-moderniste, ni à l'irresponsabilité économique voulant tout réduire à des contrats duels comme si le niveau collectif et les menaces écologiques n'existaient pas réellement, comme s'il n'y avait aucun tiers, aucune transcendance du monde. Comme toujours, sous les luttes d'intérêts et les mouvements de résistance, ce qui se joue, ce qui nous est le plus insupportable, c'est de se tromper sur ce que nous sommes ou ce que nous devrions être, sur l'image de l'homme qu'on veut nous donner, trop ange et trop bête à la fois. Le combat est métaphysique, religieux, historique, lutte pour la vérité trop souvent sanglante hélas quand le malentendu est sans issue mais dans ce monde d'apparences et de communication nous devons témoigner de ce que c'est qu'être un homme, du sens que nous donnons à nos vies et au destin de l'humanité. C'est notre devoir de poésie, de parole, de responsabilité, de réponse au sort qui nous est fait, à ce qu'on dit de nous sans raisons, devoir de liberté et de vérité, devoir d'éducation et d'apprentissage, devoir de résistance aux fausses certitudes qui ratent ce qui nous manque et mentent sur ce que nous sommes.

L'importance des mouvements sociaux n'est pas dans leur point de départ plus ou moins sordide mais dans leur rôle de retrouvailles, dans la libération de la parole, dans la mise en commun de nos expériences, dans l'expression du caractère collectif de souffrances individuelles vécues jusqu'ici en silence comme d'une déficience personnelle dont nous serions coupables. Les manifestations révèlent de nouvelles formulations et des vérités enfouies. La compétition marchande semble nous isoler mais notre premier besoin reste celui de la reconnaissance sociale. Tout repose en fin de compte sur notre conception de la dignité humaine, du degré de misère des autres que nous trouvons acceptable pour diverses raisons "morales" pouvant justifier la domination des dominants. Cependant, la bonne volonté et les bonnes intentions ne suffisent jamais, il faut savoir quoi faire. Tout dépend de nos représentations d'un avenir légitime et de nos responsabilités, d'une vision claire de nos finalités et de l'usage que nous ferons de notre liberté pour y parvenir. On ne peut donc se passer d'une réflexion sur ce qu'on peut savoir et sur la prudence nécessaire. De même nous devons évaluer cette inversion du temps historique, du passé au futur, du passif à l'actif, qu'on appelle avec quelque exagération la fin de l'histoire alors que c'est le passage de l'histoire subie à l'histoire conçue.

Il y a des certitudes mais on ne sait pas tout puisqu'il n'y a de savoir que d'un sujet avec ses limitations. Voilà qui devrait rendre impossible tout savoir absolu dont la seule mention suffit à disqualifier son auteur, au point que n'importe qui peut s'enorgueillir de n'en avoir rien lu devant une telle ineptie. Le concept de savoir absolu chez Hegel parait aussi absurde que celui de Fin de l'histoire chez Kojève qui a tellement alimenté la confusion en assimilant le savoir absolu à une connaissance achevée alors que c'est tout autre chose.

Ce n'est pourtant pas sorcier puisqu'il suffit de lire la Doctrine de la science de 1801 de Fichte dont la première partie s'appelle "Du savoir absolu". La pensée d'Hegel vient de Fichte plus que de Schelling, il n'y a donc rien d'étonnant à ce qu'il ait repris ce concept de savoir absolu qui a le sens précis, chez Fichte, de Savoir du Savoir, du savoir en tant que savoir, théorie de la connaissance donc, doctrine de la science mais forme vide, absolue parce qu'elle est vide, pure mise en relation à laquelle il manque encore la dimension temporelle de l'apprentissage, de ce que Piaget et Bateson appelaient justement l'épistémologie, l'étude de la formation des connaissances, de leur incorporation, leur individuation comme savoir d'un sujet. Fichte précise bien que ce Savoir sur le Savoir "ne peut produire aucun Savoir nouveau et particulier comme Savoir matériel possible (Savoir de quelque chose) mais il n'est que le Savoir universel revenu sur lui-même dans le Savoir de soi, dans la réflexion, la clarté et la maîtrise de soi. La Doctrine de la Science n'est aucunement objet du Savoir, mais seulement une forme du Savoir de tous les objets possibles" 37.

Le but n'est pas ici de discuter la conception de Fichte du Savoir absolu, il suffit d'établir qu'il ne désignait en rien un savoir totalisant mais une auto-fondation du savoir par le sujet qui pense, sur le modèle du "je pense donc je suis" de Descartes, forme vide, auto-référentielle (Moi=Moi). L'absolu désigne l'inconditionné du pour-soi, de la pure réflexion. Si la liberté absolue du Moi se pose en s'opposant, le savoir absolu est ce qui réunit les opposés, la vérité de la relation (entre la pensée et l'être), l'objectivité de la pensée et la subjectivité de l'être. Il suffit donc de constater comment Hegel a pris l'expression de "Savoir absolu" chez Fichte pour comprendre le sens qu'il a voulu lui donner et qui n'a rien à voir avec un savoir totalisant, mais, bien sûr, on devrait aller le vérifier dans le texte. On constatera aussi dans la Logique comment Hegel utilise le terme d'absolu pour désigner une forme vide, une certitude immédiate qui précède toute spécification, le simple commencement du savoir et non son accomplissement.

Ce qui commence est déjà, et pourtant tout aussi bien il n’est pas encore. Être et non-être sont donc en lui en union immédiate ; ou le commencement est leur unité indifférenciée. L’analyse du commencement donnerait ainsi le concept de l’unité de l’être et du non-être - ou dans une forme plus réfléchie, l'unité de l’identité et de la non-identité. Ce concept pourrait être regardé comme la première, la plus pure définition de l’absolu.
Hegel, Sciende de la logique I, l'Etre, p46.

L'absolu lui-même apparâit seulement comme la négation de tous les prédicats et comme le vide. 229

De là il se dégage que la détermination de l'absolu est d'être la "forme absolue" [...] et ainsi, comme indifférent en regard de la forme est le contenu. 230

Hegel, Science de la logique II, La doctrine de l'essence

Entre religion et action politique

On a vu qu'il ne faut pas confondre ce Savoir du Savoir avec un contenu quelconque alors que ce n'est que la réintroduction du sujet de la connaissance et du processus d'apprentissage dans le savoir, conception de la vérité comme sujet historique. Le savoir absolu c'est la pensée qui se pense comme pensée (d'un sujet), c'est la réflexivité d'une conscience de soi. C'est en quoi il constitue un progrès sur la religion, mais ce n'est pas pour autant le dernier mot de l'Histoire puisque ce savoir absolu trop général et indéterminé tombe avec Schelling dans une nuit où toutes les vaches sont noires.

Il faut donc évaluer la véritable positivité du Savoir absolu comme conscience de soi, c'est-à-dire conscience du négatif, de nos limites, de notre mort, constituant une certitude à partir de laquelle nous pouvons assumer la responsabilité de notre monde en exerçant activement notre liberté. La conscience de notre mort est ce qui nous détache de toute particularité, nous ouvre à l'universel et fait de nous des individualités libres historiques, pouvant à tout moment se retirer du jeu. Mais du coup il faut dépasser tout aussi inévitablement ce royaume des certitudes, de l'absolu et des idées éternelles pour revenir, dans le temps qu'il nous reste, à l'immédiateté de questions pratiques et l'urgence de luttes politiques où la liberté ne se prouve qu'en acte. La science concrète succédant finalement au savoir absolu abstrait ne doit pas seulement interpréter le monde mais le transformer. La question de la vérité est bien une question pratique (Thèses sur Feuerbach).

Le Savoir absolu succède dans la Phénoménologie à la religion. La religion consiste dans une projection, une représentation de soi comme Autre, une aliénation dans un autre, une objectivation et une fétichisation, comme l'interprétera Marx voulant ramener le royaume du Ciel sur la Terre. Pour Hegel, le Savoir absolu consiste dans la négation de la négation, négation de cet être-Autre enfin reconnu comme nous-même, réintégré en soi comme moment de la réflexion. C'est la "religion comprise", savoir devenu conscient de soi, Savoir du Savoir comme processus dialectique et réalisation de la liberté mais toujours savoir d'un sujet et donc de la relativité de tout savoir ("La philosophie hégélienne de l'absolu est aussi le savoir de sa propre relativité" B. Bourgeois).

Ce que le Savoir absolu apporte comme coupure n'est pas mince mais ce n'est pas une espèce de fin du monde et de toute espérance. Ce n'est pas la fin des temps mais d'un temps purement extérieur, quantitatif, abstrait, vide et continu d'une évolution qu'on n'a pas voulu. La "fin de l'histoire" c'est l'histoire comprise; l'appropriation de notre histoire. C'est la fin de l'histoire subie et le début de l'histoire conçue, de l'histoire réflexive consciente de soi et de la responsabilité de l'avenir ; mais il faut encore du temps pour prendre conscience de notre nouvelle temporalité, des logiques opposées de l'accumulation du capital et de l'investissement ou du crédit. C'est en comprenant notre historicité, c'est-à-dire notre finitude et la conscience de notre mort, que nous pouvons assumer notre histoire et reconnaître les limites de notre savoir, nous projeter dans un au-delà qui n'est pas celui d'un autre monde mais d'un autre temps, celui de notre avenir et de nos enfants qui jugeront nos actions à leurs conséquences au-delà de notre mort même.

Dans la religion, l'absolu est représenté comme radicalement autre, alors que le Savoir absolu réintègre l'absolu au coeur du sujet ce qui doit se comprendre comme reconnaissance de l'Autre, du tiers, dans la constitution du sujet et non retour pur et simple à l'individu singulier. On passe de la foi au savoir par la reconnaissance de "l'inégalité de l'être dans sa singularité avec l'universalité", péché originel qui nous prend toujours en faute, mais surtout par "l'inégalité de l'universalité abstraite avec le Soi", où c'est la Loi qui est fautive dans sa rigueur aveugle (summum jus, summa injuria) et doit "renoncer à la dureté de son universalité abstraite". Dans ce moment de dépassement de la religion "l'esprit a surgit comme pure universalité du savoir qui est conscience de soi... Donc ce qui, dans la religion, était contenu ou forme de la représentation d'un autre, cela même est ici opération propre du Soi... Cette ultime figure de l'esprit, l'esprit qui a son contenu parfait et vrai, donne en même temps la forme du Soi, et qui ainsi réalise son concept, en restant tout autant dans son concept au moment où il le réalise, c'est le savoir absolu ; ce savoir est l'esprit qui se sait soi-même dans la figure de l'esprit, ou est le savoir conceptuel." 302. Le savoir absolu est savoir d'un sujet plus que relation à l'autre, ce qui est sans doute sa faiblesse car le savoir absolu est savoir du négatif et c'est en tant qu'il intègre son négatif, l'aliénation dans l'être-autre, que l'absolu désigne bien l'ipséité du savoir et son mouvement mais pas du tout son contenu. "Ce savoir est le pur être-pour-soi de la conscience de soi ; il est Moi qui est ce Moi-ci et pas un autre, et qui en même temps aussi immédiatement est médiat ou est Moi supprimé et universel" 303.

Il y a une certitude du sujet, on le sait depuis Descartes. J'espère avoir assez montré que ce n'est pas parce qu'il y a un savoir absolu que cela voudrait dire qu'on puisse tout savoir. Il ne faudrait pas croire pour autant que la vérité et la certitude se limiteraient à ce savoir absolu qui est savoir formel d'un sujet sur le sujet du savoir. Certes, la rationalité de la liberté suffit à fonder toutes les mathématiques. Une géométrie exacte, qui raisonne sur les définitions qu'elle se donne, se distingue radicalement des approximations de toute vérification expérimentale. De même Kant croit pouvoir déduire les lois morales d'une logique d'universalisation de la liberté. Husserl réduit la logique aux conséquences de l'intentionalité, et là encore à ses projections. Il y a donc une certitude subjective sur laquelle on peut construire des structures formelles très solides mais il y a aussi une réalité matérielle indubitable, le caractère absolu des relations effectives et des processus en cours malgré les incertitudes de l'expérience. "Les choses existent d'une manière tout aussi certaine que j'existe moi-même" 428. Pas seulement les choses, il ne faut pas oublier les gens, nos relations qui se rappellent à nous. De tout ce qui existe en dehors de nous, notre ignorance est pourtant immense. Il y a beaucoup de choses à savoir, à découvrir, à apprendre, plus qu'on en peut retenir, savoir absolu ou pas. La liberté est dans la question plus que dans la certitude. Répétons-le, ce que le Savoir sur le Savoir peut nous apprendre c'est surtout les limites de la connaissance et de nos capacités cognitives mais cela n'empêche pas qu'on puisse acquérir des connaissances certaines en allant y voir de plus près ou en répétant les expériences.

Il faut donc travailler la réalité, s'y mesurer pour la connaître et la transformer, donner objectivité au savoir et à la liberté. La pensée pratique n'est pas aussi assurée que la pensée théorique, il n'y a pas de certitudes matérielles sans enquête ou expérience préalable, la prudence est de règle dans cette dialectique entre sujet et objet, le principe de précaution s'impose, mais ce n'est pas parce qu'on ne peut pas tout savoir qu'on ne sait rien. La prudence n'est pas la suspension de tout jugement encore moins l'inaction. Le scepticisme est toujours contradictoire et intéressé (comme dit Woody Allen, "si rien n'existe j'ai payé ma moquette beaucoup trop cher"). En dehors de tout dogmatisme, il faut reconnaître les faits, et les catastrophes qui s'annoncent. Ne pas le faire est criminel et stupide.

Non seulement il y a des certitudes matérielles mais il faut bien reconnaître qu'il y a une division de la société et des luttes pour décider de l'avenir où il faut choisir son camp. Les risques écologiques ne dépendent pas de notre bon vouloir mais pour les éviter nous avons besoin des autres afin de changer l'organisation collective.

Sans certitudes matérielles, on ne peut rien faire pour orienter son destin ou changer le monde, réaliser ses objectifs. Il ne suffit pas de vouloir le bien, il faut savoir ce qui est bien. Il ne suffit pas de donner une forme démocratique à la société (fascisme ou démocratie de marché) mais aussi un contenu démocratique, savoir quoi faire concrètement. Le retour au contenu et à l'immédiateté pratique où aboutit le Phénoménologie de l'Esprit est le passage de l'histoire subie à l'histoire conçue, à une transformation consciente de l'histoire qui peut aboutir aux pires horreurs, l'histoire nous l'a appris et nous devons bien le savoir maintenant, avoir conscience du négatif, du caractère dialectique de l'action historique qui ne se passe jamais comme prévue, exigeant toujours l'exercice de notre jugement et de notre liberté pour maintenir le cap, revenir aux finalités humaines. Si le savoir reste toujours subjectif, savoir d'un sujet, l'histoire conçue ne peut être une histoire rêvée, utopie arbitraire et subjective, les bonnes intentions ne suffisent pas, c'est au contraire l'objectivité de l'histoire en tant qu'elle dépend de nous, la responsabilité de l'avenir. L'histoire conçue commence avec l'histoire universelle ayant dépassé la subjectivité des cultures particulières dans l'objectivité d'une Terre commune et d'un avenir partagé. Pour transformer le monde il faut d'abord l'interpréter mais la fin de la philosophie et du savoir c'est l'action qui fait l'histoire et préserve les conditions matérielles de notre liberté.

- La fin de l'irresponsabilité de l'histoire

En ce qui concerne l’individu, chacun est le fils de son temps ; de même aussi la philosophie, elle résume son temps dans la pensée. Il est aussi fou de s’imaginer qu’une philosophie quelconque dépassera le monde contemporain que de croire qu’un individu sautera au-dessus de son temps. 43

La philosophie vient toujours trop tard... Lorsqu'elle peint gris sur gris une manifestation de la vie, celle-ci achève de vieillir... Ce n'est qu'au début du crépuscule que la chouette de Minerve prend son vol. 45

Principes de la philosophie du Droit.

L'affaire pourrait être entendue puisqu'on a montré que Hegel ne croyait pas tout savoir lorsqu'il parlait du savoir absolu, ni qu'il aurait achevé le savoir humain, même pas la philosophie malgré ce que prétend Kojève. Les citations ci-dessus disent explicitement le contraire, qu'on ne peut aller plus loin que son temps et que la philosophie vient toujours trop tard. La fin de l'histoire et le retour à l'animalité ne sont pas chez Hegel mais chez Tocqueville. L'expérience historique du libéralisme et du totalitarisme depuis la mort d'Hegel suffisent à démontrer que l'histoire ne s'était pas arrêtée à Napoléon et qu'on ne peut s'en tenir à la philosophie d'Hegel lui-même, bien qu'elle reste indispensable, puisqu'il faut tenir compte des leçons de l'histoire qu'il n'a pas connu.

Pourtant le savoir absolu est bien l'accès à un nouveau stade cognitif, c'est une coupure entre histoire subie et histoire conçue, la fin de l'irresponsabilité de l'histoire pour essayer de savoir ce qu'on fait. La fin de l'histoire c'est l'histoire enfin comprise qui devient par là même histoire conçue qui est l'effectivité du savoir historique (savoir de ce qui nous menace). C'est donc bien la fin d'une histoire mythique, seulement Hegel affirme qu'on se situe toujours à la fin d'une histoire pour pouvoir en dire quelque chose ! Une histoire s'achève comme un rêve se dissipe, celui de son achèvement, nous ne pouvons plus en attendre aucune révélation qui nous sauverait définitivement, pourtant une leçon décisive a bien été apprise, contre le dogmatisme et le scepticisme à la fois, celle des progrès de l'apprentissage, de ses stades historiques et de ses ruptures.

Il y a une séparation du savoir et de la vérité car pour être conscient de soi il faut d'abord être soi, sans en avoir conscience. La prise de conscience est déjà la fin de l'inconscience qui la précédait mais toute prise de conscience se croit en position de tirer le bilan d'une affaire en cours comme toute compréhension anticipe la fin d'un discours. La conscience de soi est toujours après-coup. Dans ce sens on peut dire avec Kojève qu'on se situe toujours à la fin de l'histoire lorsqu'on pense et, comme Lacan le précisait, on ne peut être et penser en même temps ("ou je pense, ou je suis"). Il faut passer par la fin pour penser. C'est une contrainte grammaticale, une condition du sens qui se constitue à la fin de chaque phrase, de chaque paragraphe, de chaque livre mais cela ne l'empêche pas d'être relancé à chaque fois et de continuer sa quête et son désir qui est toujours désir de désir, poursuite d'une absence, ouverture à la liberté.

Tout de même, le plus troublant et qui semble donner raison à Kojève c'est l'idée d'une fin du temps lui-même, ce qui paraîtrait vraiment extraordinaire si ce n'était seulement la transfiguration de ce qui était durée extérieure et matérielle, quantitative et continue, en moment intérieur et négativité du sujet, qualitative et discontinue. C'est aussi une inversion du temps entre le poids du passé et les projets d'avenir tournés vers le futur, véritable appropriation du temps qui n'en supprime pas les surprises mais s'y prépare autant que faire se peut, les yeux grands ouverts sur l'objectif à atteindre.

Ce n'est pas le Dimanche de la vie d'un temps inoccupé mais plutôt la fin de l'individu isolé face à la divinité, et réduit à ses pauvres petits actes, car c'est l'implication dans la participation à l'histoire, dans une aventure collective qui donne sens à nos actions et fait de nous véritablement une libre individualité historique. Notre prise de conscience ne suffit pas à ordonner le monde selon nos nécessités vitales, tout est toujours à sauver du désastre, la vie doit résister sans cesse à l'entropie et toute information est imparfaite. Le temps reste imprévisible. Pourtant, nous n'avons pas seulement une obligation de moyen mais de résultat. La finalité est la liberté elle-même, liberté qui est celle de se corriger pour atteindre les objectifs choisis, les finalités que la liberté s'est donnée. Bien sûr, les finalités individuelles ne sont pas les finalités collectives car le désir individuel est un désir de reconnaissance alors que l'action collective vise l'universel, l'association, la sécurité sociale, la raison et la liberté. Rien ne se fait sans passion, au nom de l'intérêt particulier car "l'universel doit se réaliser par le particulier" et "ce qui est actif est toujours individuel", mais la parole et l'action politique poussent à l'universalisation, de même que la négativité de la passion envers les autres intérêts. C'est "la ruse de la raison" qui n'est pas une "main invisible" et mystérieuse mais l'effet du langage et de la raison.

Kojève a su donner de saisissants résumés de cette dialectique de l'individuel et du collectif mais on ne comprend pas bien comment il peut soutenir ensuite que l'histoire pourrait s'arrêter tant qu'il y aura des hommes pour parler et nous la raconter. Le langage est bien ce qui nous distingue radicalement de l'animal et nous constitue en sujet historique, culture et civilisation opposées à l'état de nature depuis les origines.

Dire que l'Absolu est non seulement Substance, mais encore Sujet, c'est dire que la Totalité implique la Négativité, en plus de l'Identité. C'est dire aussi que l'être se réalise non pas seulement en tant que Nature, mais encore en tant qu'Homme. Et c'est dire enfin que l'Homme, qui ne diffère essentiellement de la Nature que dans la mesure où il est Raison (Logos) ou Discours cohérent doué d'un sens qui révèle l'être, est lui-même non pas être-donné, mais Action créatrice (= négatrice du donné). L'Homme n'est mouvement dialectique ou historique (= libre) révélant l'être par le Discours que parce qu'il vit en fonction de l'avenir, qui se présente à lui sous la forme d'un projet ou d'un "but" (Zweck) à réaliser par l'action négatrice du donné, et parce qu'il n'est lui-même réel en tant qu'Homme que dans la mesure où il se crée par cette action comme une oeuvre (Werk). (Kojève. Introduction... p 533)

On peut dire que Kojève rate la fin. Alors que Hegel veut nous ramener à l'immédiateté concrète des aléas d'une histoire préconçue, à la vigilance de la liberté, à l'exploration du monde, Kojève se perd dans le cercle d'une science qui tourne en rond, abandonnant toute individualité, anéantie par le savoir et ramenée à l'immédiateté animale. Or il y a bien un "cercle herméneutique", une circularité du savoir comme de tout phénomène biologique mais c'est un "système ouvert" intériorisant l'extériorité, tout comme le cercle famillial est ouvert à l'échange par l'interdit de l'inceste. Ce qui me sépare de Kojève c'est cette idée d'un désir satisfait, d'un savoir complet et achevé, d'une fin de l'apprentissage, d'une information parfaite, mais cela n'empêche pas qu'il y a des savoirs achevés, des questions résolues et des informations certaines. Il y a une finitude de l'histoire et du savoir plutôt qu'un achèvement. La dialectique et la négativité disent bien que tout finit, qu'il n'y a pas de processus infini mais arrêt brutal et retournements. Si le temps continue, ce n'est pas comme forme vide d'un progrès monotone ou d'un retour cyclique, c'est qu'il ne continue pas justement mais se renverse et bifurque, restant toujours aussi imprévisible et rempli de rencontres improbables qui exigent notre intervention. Si l'histoire n'est pas finie c'est qu'elle nous inflige encore de dures leçons.

Ce qui change en identifiant le temps au discours, à la dialectique entre sujet et objet, c'est d'en comprendre la nécessité intérieure, cognitive, ne plus en faire une pure extériorité mais le mouvement de la pensée elle-même, moment de son développement, le temps devenant identique à la négativité du sujet, négativité qui ne disparaît jamais de la vie animée car le monde n'est pas devenu moins menaçant ni plus raisonnable par magie sous prétexte que nous en assumons la responsabilité désormais, comme résultat de notre production, produit du travail humain qui lui donne forme et le temporalise. Le temps de la conscience de soi ne se réduit plus au passé qui nous détermine ni aux souffrances d'un présent sur lequel nous avons trop peu de prise mais il est devenu conscience du temps à venir et détermination par le futur vers lequel nous nous dirigeons, projection de nos finalités où les effets attendus deviennent causes de nos actions, où nos actions se règlent sur leurs effets. "Au moment où le Temps cesse d'être abstrait, il cesse d'être Temps" souligne Kojève. Ce qui disparaît c'est donc le temps du progrès infini et de la révélation définitive qui se passent de nous, c'est la fin du temps de la passivité spectatrice, de l'irresponsabilité et du scepticisme, mais ce qui s'ouvre ainsi ce n'est pas le temps d'un repos éternel mais celui de la conscience de l'objectivité de l'histoire et des conséquences de nos actes, de la responsabilité de l'avenir. C'est le temps de l'action collective et d'un regain de vitalité. Un autre monde est possible, ici-bas, pas dans l'autre monde, monde à construire ensemble, qui n'est pas donné et ne se fera pas sans nous.

Ce peut bien être la fin de notre divorce avec le monde, voire la fin d'une certaine métaphysique onto-théologique, mais certainement pas la fin de la négativité et des erreurs humaines, pas plus que de la conscience de la mort ni la fin des discours. Kojève confond encore la forme absolue du savoir avec une révélation complète de l'être dans le discours qui est tout simplement impossible. La vérité, on ne peut la dire toute, le Réel échappe aux discours qui l'enserrent. Pourtant il y a bien des certitudes, en premier lieu la certitude du négatif et du caractère dialectique de la connaissance. Le savoir absolu nous a appris que tout savoir était savoir d'un sujet et non pas savoir divin, mais ce n'est rien d'autre que le savoir de l'imperfection du savoir et il y a tant à faire encore et toujours par la lutte et le travail pour former un monde plus humain, atteindre nos finalités humaines et reconnaître nos erreurs.

Le savoir absolu en tant qu'il intègre la négativité et l'action se distingue des anciennes sagesses car il ne peut y avoir pour lui de réconciliation totale avec le monde, quoiqu'en dise Hegel (qui d'ailleurs reviendra en arrière dans une guerre des civilisations qui n'en finit pas entre esprits de peuples particuliers, la réconciliation de l'esprit se refugie alors dans l'Etat qui reste un Etat particulier, extérieur, mythique et ne peut plus revendiquer une véritable fin de l'histoire, l'universalité en acte ou liberté objective). Au contraire, le savoir absolu se présente explicitement comme le deuil du savoir divin, de l'achèvement du savoir tout comme d'un savoir originaire déjà là. C'est même "le deuil du deuil" comme le dit Catherine Malabou, deuil de toute espérance vaine et de tout abandon quand tout dépend de nous avec notre savoir limité. Le savoir absolu comme certitude qu'il n'y a de savoir que d'un sujet, c'est savoir que le monde sera ce qu'on en fera et qu'on ne peut pas faire n'importe quoi, savoir que nous devons nous sauver nous-mêmes, réaliser la philosophie et produire de l'autonomie, travailler sans relâche pour atteindre cette histoire conçue qui, par définition, ne peut pas se faire toute seule mais exige l'intervention constante d'une liberté pour en corriger les inévitables dérives et injustices. La liberté ne se prouve qu'en acte et reste toujours aussi difficile, mais pour exister il faut s'opposer au cours des choses, s'affirmer contre ce qui nous renie.

Le savoir absolu, savoir sur le savoir comme processus dialectique d'apprentissage, savoir d'un sujet dans sa finitude, c'est donc paradoxalement le savoir de nos limites et de notre ignorance en même temps que de notre liberté et des incertitudes d'un passage à l'acte toujours précipité. La fin de l'histoire c'est la fin de la passivité du spectateur et non pas une contemplation sans fin, fin d'une histoire divine ou d'une évolution naturelle qui se font sans nous et contre nous, fin du rêve d'un Paradis, d'un achèvement débarrassé de tout négatif, d'une liberté qui se confondrait avec la Loi. La fin de l'histoire subie, c'est le temps de l'effectivité du savoir dans son incomplétude même, de la division des connaissances assumée collectivement comme principe de précaution et débat démocratique, d'une action politique décidée et prudente avec la certitude des menaces autant que du savoir qui manque.

Le temps post-historique de la société du savoir est le temps de l'action (sous rationalité limitée) et d'un long apprentissage collectif pour transformer le monde à notre image avec nos faiblesses humaines et nos résistances héroïques, temps de l'écologie et de l'intériorisation de l'extériorité, de la préservation de notre avenir et d'un développement désirable enfin. Ce n'est jamais gagné d'avance, et chaque voix compte à chaque instant qui peut faire basculer le monde vers le pire ou le meilleur, montrer qui nous sommes vraiment et ce dont nous sommes capables. Personne ne peut exister à notre place mais nous ne nous en sortirons pas seuls. Le savoir absolu, c'est que la vérité et l'histoire sont entre nos mains malhabiles et que nous construirons collectivement notre avenir commun en toute conscience et responsabilité des conséquences de nos actes. Nous ne pourrons plus dire que nous ne savions pas.