Structure, agent et sujet
On doit à Bourdieu une bonne utilisation du structuralisme comme position relative, mais, surtout, en liant fonction, structure et genèse il rétablit sa dynamique et son ancrage dans le réel (comme Piaget et Goldmann). On peut retenir sa distinction de l'agent et du sujet. L'agent, c'est la norme et le sujet l'exception. L'agent n'est pas passif, il est plus qu'un simple support de la fonction (un rôle), mais comme agent il ne dépasse pas son horizon le plus immédiat et ses anticipations ne sont pas des projets mais de simples prolongements, des habitus (apprentissages et idéologies). L'hypothèse de l'acteur véritable, qu'il faut bien constater, n'a cependant pas d'autres interprétations que celle d'un simple agent de la reconnaissance sociale. Pour poser la nécessité du sujet, il faut quitter la position sociologique qui n'est pas seulement scolastique (loisir désintéressé) mais extérieure en tant que théorie. La raison pratique ne se distingue pas de la théorie seulement par ses aléas, ses imprécisions, mais surtout pas sa direction, son intentionalité, son urgence, ses valeurs, ce qui veut dire enfin son inclusion comme partie prenante où l'autorité de la science ne peut être qu'invoquée en vain. Il ne s'agit pas de se donner, comme Edgar Morin, des raisons objectives d'espérer, mais bien plutôt de poser ses propres normes, de dire ce qu'on veut, se faire responsable de l'avenir.

Champs et classes
La notion d'Habitus devrait rapprocher Bourdieu de Bateson et de son épistémologie de l'apprentissage mais il faudrait qu'il intègre la dialectique car si Bateson, pour qui tout est relation, est un réaliste identifiant sujet et processus d'apprentissage comme Piaget et Hegel, Bourdieu refusant de considérer, avec raison, aucune substance (famille, institution, peuple) refuse ainsi d'en distinguer une contradiction principale et le système global qui les organise effectivement, reproduisant la position relativiste de Weber (dans le choix arbitraire de l'Idéal-type). Il n'est pas du tout évident que Marx pensait à l'existence objective du prolétariat comme classe. Son mot d'ordre "Prolétaires de tous pays unissez-vous" montre plutôt que le prolétariat est à constituer par l'action politique, c'est à se reconnaître comme prolétaire qu'il pourra se défaire de ses chaînes. La solidarité de classe est d'autant moins donnée que le salariat est la concurrence entre les travailleurs. Cela n'empêche pas d'analyser le capitalisme comme totalité structurant effectivement les différents niveaux de réalité et de chercher à l'atteindre en son point le plus fondamental. On ne peut cependant renier ainsi le relativisme, par la conscience du sujet comme processus, et continuer à prétendre faire de la science sociale. Car il s'agit alors, par la prise de conscience de la structure, de pouvoir la transformer, de se constituer en sujet agissant pour rétablir un équilibre plus favorable et plus universel.

Idéologie et habitus
Ce relativisme est particulièrement insupportable dans sa théorie de la distinction qui est éclairante mais dérape en mettant au même niveau formel le positionnement du dominant et du dominé. La théorie hégélienne du Maître et de l'Esclave ne perd pas la différence de position entre les deux protagonistes sous prétexte qu'ils cherchent tous les deux la reconnaissance. Après la théorie de l'habitus qui met en avant la complicité du dominant et du dominé, on pouvait penser ces orientations fâcheuses. On n'a guère besoin du démon de Maxwell pour rendre compte du renforcement des sélections sociales, tous les systèmes auto-référentiels, les canalisations, les frayages s'opposent à l'entropie comme l'apprentissage, l'habitude et la reproduction. On ne peut remplacer l'idéologie par l'habitus car il y a aussi des conduites intéressées, il n'y a pas seulement conformisme et croyances inconscientes mais valorisation, supériorité, finalités assumées. La soumission ne se réduit pas à l'accord des structures symboliques et objectives, à se couler dans un moule, à l'ordre établi enfin mais aussi à la compétition, à la ruse, la domination (l'idéologie énonce qu'on voit d'abord son intérêt, annonçant l'intentionalité de Husserl). De même, la personnalité ne se réduit pas au nom^[1] et la vérité n'est pas seulement un enjeu de luttes. La vérité est aussi une condition du discours, on ne peut pas l'objectiver ainsi et d'ailleurs il y en a plusieurs (voir les 4 vérités). Il n'y a pas seulement capitalisation, rapports de force, mais aussi mythe unitaire, langage, droit, efficience. D'ailleurs, le concept de capital appliqué au prestige peut recouper la formation comme capital fixe, mais c'est un escamotage de ce que le capital est mesure quantifiée, processus de valorisation chiffrée. De son côté, l'État n'a pas seulement une fonction de domination mais aussi de codification, de nomination, d'harmonisation pour permettre la communication. Il faudrait ici introduire les quatre causes pour introduire les dictinctions nécessaires mais, comme toute théorie reconstructrice, on manque toujours son but à vouloir déduire le symbolique et l'universel alors que c'est l'origine même de notre discours. On est toujours déjà dans l'illusio, dans le jeu, pris dans une finalité.

L'économie et l'universel
La soumission à l'universel n'est pas une stratégie de pouvoir mais l'origine du langage. Il n'y a pas que les fonctionnaires qui universalisent le discours mais toute lutte et toute argumentation. Pour Bourdieu la religion refoule ou euphémise ses rapports économiques mais, en fait, ces rapports économiques ne sont possibles qu'à la condition du rapport religieux, comme il faut toujours une société pourqu'il y ait de l'économie, même si l'économie est la dénégation de la société comme il le montre très bien (toute société, comme la famille, refuse les rapports économiques en son sein, le don est un refus du calcul économique mais aussi dépendance). Il faut maintenir que les rapports symboliques sont premiers (et non pas le prix des objets) cela ne doit pas empêcher d'en dénoncer l'hypocrisie (bureaucratie, stalinisme, paternalisme). Le passage par l'économie pourrait ainsi nous délivrer des anciens liens de soumission symbolique mais à condition de permettre de recréer des nouveaux liens symboliques plus justes car le rapport économique est bien une absence de rapport, une égalité entre les choses ; on ne peut en faire lien social, ni le prendre comme un idéal. Marx va plus loin, en considérant que l'économie est domination violente de l'abstraction du droit et de l'argent, c'est le contraire d'un non-rapport naturel, c'est plutôt un contre-rapport construit comme rapport d'objet à objet de l'argent.

L'important reste que Bourdieu ait tiré de ses théories le soutien au mouvement social et l'expression de la misère du monde comme vérité de la richesse économique. Ceci n'est pas négligeable et ne se ramène pas à une causalité imaginaire mais représente bien la dénonciation de l'idéologie dominante, de la séparation de l'économie à la base du capitalisme. Il peut être utile de savoir ce qui nous différencie dans les différences d'analyse que nous ferons à l'avenir.

Pour moi j'assume mes propres positions en mon nom, je ne me considère pas comme le porte parole d'un groupe ou d'une classe, mais comme conscience de l'unité et de la limite planétaire. Je suis plutôt un déclassé partisan de l'agitation sociale comme manifestation des citoyens universellement singuliers et tous devenus si pauvres en pouvoirs, tous prolétarisés. Je cherche surtout à exprimer les possibles du présent. Je pense, comme l'intellectuel Karl Marx, qu'il y a sens à se rassembler par delà nos intérêts catégoriels et qu'il y a un progrès de l'universel même si les forces sociales y défendent leurs particularités. Nous sommes parfaitement d'accord, par contre, avec Bourdieu sur le fait qu'un droit doit être effectif, qu'il faut universaliser  les conditions d'accès à l'universel (dialogue armé pour faire vaincre ses propres conditions disait Debord).