Depuis Freud, le Père est l'image du passage à la culture par l'interdit de la jouissance primordiale supposée naturelle. Comme tout interdit, l'interdit de l'inceste est en même temps un impératif de jouissance mais il introduit une coupure avec la nature comme fondation de la culture, de l'héritage symbolique et d'une transmission culturelle. Le Père est ici à la fois origine et norme, fondement de nos identifications individuelles comme idéal du moi. Mais ce n'est qu'un mythe auquel le réel ne saurait s'égaler. Ce n'est qu'une nécessité de discours (de repères) pour des individus détachés de la communauté politique et réduits à la jouissance solitaire des consommateurs-spectateurs. Il y a d'autres mythologies d'accès à la culture qui ne passent pas par l'opération singulière du Père, même si le père a toujours été utilisé dans les mythes (donnant l'illusion d'une compréhension immédiate et universelle de son symbolisme).

En fait, la figure du Père a pris de plus en plus d'importance à mesure que sa fonction était de moins en moins remplie. Sur ce point, et contrairement à beaucoup d'autres, la politique se réclame (depuis Pompidou en France) de la psychanalyse et de l'Oedipe pour justifier une politique de la famille nucléaire et de la responsabilité paternelle qui témoigne déjà de son défaut par sa nostalgie d'un patriarcat autoritaire dépassé. Il ne faut pas être dupe de cette nouvelle évidence, qui est surtout nouvelle bien qu'elle se présente comme originaire. Il suffit d'en suivre la généalogie historique. Notre Père qui est aux cieux n'était pas encore notre père réel ici-bas mais si l'un existe aussi peu que l'autre, le mythe est un peu là ! Notre hypothèse est que cette promotion du Père par la psychanalyse répond à l'individualisme exigé par le marché du travail salarié (voir Psychanalyse et Capitalisme). Le fondement réel est le salariat, le fondement symbolique c'est les Droits de l'Homme, le fondement mythique est le Père imaginaire. La réactivation du Père par son "meurtre" n'est qu'un mythe de justification d'une société atomisée, de la négation de la société comme telle, de sa totalité interdite (sauf sous la forme spectaculaire du culte de la personnalité) qui devient une "société secrète". En effet, l'atomisation est elle-même idéologique, négation des communautés réelles, au premier rang desquelles l'entreprise (restée hiérarchique) et l'État. Cette dimension politique de la normalisation oedipienne, se réduisant à l'adaptation et au moi autonome, a toujours été au centre de polémiques pour la psychanalyse française alors que les anglo-saxons y sont moins sensibles. L'anthropologie familiale anglo-saxonne basée sur l'héritage arbitraire semble plus adaptée à l'individualisme et à la singularité paternelle que l'égalitarisme ou la solidarité familiale française, sensible à l'universel et à un destin collectif.

La fonction du Père dans la psychanalyse s'introduit comme métaphore du désir de la Mère, idéal auquel nous devons nous mesurer pour rivaliser avec l'objet de son désir. C'est aussi la nomination par où nous est transmis un héritage singulier. Mais il ne s'agit jamais que d'une structure, une combinaison, une scène comme processus de signification. Le Père comme origine est un acte de foi. Toute origine est reconstruite. Il n'y a d'autre origine que celle de l'énonciation singulière et située de chaque énoncé (on parle toujours à quelqu'un, notre message nous vient de l'autre). Le Père est un modèle, un héritage, une obsession qui nous est assignée par le discours social et non pas une expérience originaire, naturelle et universelle. C'est le point d'appui de l'individu dans sa singularité qui l'enferme et l'isole des autres. Pourtant cet individualisme n'est pas pensable sans la société et son discours courant, sans l'histoire qui compte plus que les individus et leurs pères, divisant les familles. La mythologie du Père, dans son évidence enfantine, agit comme un refoulement de la dimension universelle et sociale du discours alors que c'est le discours social qui nous réduit à notre originalité. Et ce qui nous revient en symptôme tient vraiment du Père et nous promet une autre sorte de moi autonome, indestructible, alors que chacun dépend insupportablement des autres et de la société comme un tout, participant à sa reproduction comme à notre propre valorisation sociale. Certes, la psychanalyse en répondant à la pression individualiste se sert du Père pour s'en passer, mais elle donne ainsi confirmation malgré tout aux idéaux de l'individualisme et du patriarcat.

Notre siècle a connu pire encore, lorsque l'individualisme se réduit à son support corporel dans une objectivation totalitaire évacuant toute subjectivité. Le mythe paternel se réduit alors à la génération naturelle ("la filiation bouchère"), à l'origine du corps. Ce fondement scientiste de la norme, et biologique de la paternité, justifie l'hygiénisme d'un bio-pouvoir qui mène tout droit au racisme, à la défense de l'espèce (eugénisme), à la négation de toute liberté (répression sexuelle contre les monstres, les dégénérés, les masturbateurs, prohibition des drogues). On ne sait comment y répondre sans se contredire. Aussi des lois interdisent toute liberté de parole sur le racisme et le sexisme, ainsi que sur les drogues pour des raisons opposées. On n'interdit que ce qu'on produit soi-même, pour se défendre des conséquences effectives auxquelles on ne sait pas faire face. La cause est ici, au niveau idéologique de la science, l'identification de la transmission et de la Loi du Père au corps biologique alors que la norme est culturelle. On n'est pas un corps mais un projet. Le pouvoir nous objective et se veut responsable de notre corps au lieu d'être l'instrument de notre subjectivité collective. La cause matérielle se trouve d'abord dans le salariat lui-même comme concurrence de tous contre tous et force de travail. Or le salariat se décompose justement dans un travail de plus en plus immatériel.

Seul un dépassement effectif des rapports salariaux peut généraliser le dépassement de l'individualisme dans une idéologie écologiste où le Père n'est plus la nécessaire négation du collectif, ni la diachronie négation de la synchronie, ni le passé négation de tout avenir. Un revenu directement social (revenu d'existence ou d'autonomie) est nécessaire au vécu pratique de notre appartenance à la société hors du marché du travail salarié qui nous isole. Dépasser l'individualisme abstrait et le mythe de la dette ne peut signifier la négation douloureuse de l'individu dans un totalitarisme inhumain mais inscrire la personne concrète dans un projet collectif où chacun a sa valeur et dignité de par son autonomie et sa différence. Ce projet collectif existe toujours en soi comme reproduction et croissance, il peut être transformé pour soi. Le Père qu'on ne peut changer lui, n'est plus qu'un messager de la foule. C'est la fin de la psychanalyse et du moi autonome qui libère la dimension politique du symbolique confisquée par l'identification au Père singulier.

On peut esquisser un parcours historique de différentes significations du Père.

1. Tribu, Clan (grand-père, oncle maternel)

Dans le cadre de la famille élargie, le père réel est de bien peu de poids derrière le chef de famille ou de clan qui est souvent plutôt grand-père et l'oncle maternel a souvent plus d'importance que le géniteur.
 
2. Cité, Tradition, Aristocratie (Roi)

Les cités ordonnées dans une hiérarchie, appuyées sur une aristocratie forte, se fondent d'une tradition plutôt que de la génération et le Roi n'est qu'un père très provisoire, serviteur des lois plutôt que leur auteur.
 
3. Empire, Père, Individus, Droit romain

L'individualisme commence avec l'empire romain, le droit romain et le rapport direct à l'empereur, détachant l'individu de sa communauté. Le Christianisme n'est ici que la religion de l'empire romain mais il prend la forme du lien du Père au fils. Cependant, pour les romains l'adoption était courante, le père n'était pas toujours le géniteur.
 
4. Féodalité

On doit rattacher la féodalité au modèle hiérarchique d'une société tissée de liens de dépendance parmi lesquels le père n'est qu'un parmi d'autres mais qui a pris souvent des allures de Père tout puissant sur les siens.
 
5. Monarchie absolue, arbitraire, destruction des pouvoirs locaux

La monarchie de Louis XIV est la fin de la féodalité, le Roi soleil contrôlant les seigneurs à la cour prend la posture du Père de son peuple mais sur le mode de l'arbitraire qui deviendra caprice insupportable avec Louis XV (pervers).
 
6. Meurtre de Louis XVI, Fraternité révolutionnaire, Droits de l'homme

Le réveil de la fonction paternelle s'est traduit par "le meurtre du Père" comme fondation de la fraternité révolutionnaire et de l'égalité républicaine des Droits de l'Homme et du Citoyen. La tentative de rétablissement d'un être suprême a coûté la vie à Robespierre.
 
7. Empire Napoléonien, Code civil, Nationalisme

L'individualisme est réaffirmé par le Code Napoléon fondé sur le contrat écrit (sorte d'AMI contre la politique, contre la société, qui prélude au développement du marché capitaliste et du libéralisme individualiste). Le rétablissement du Père des peuples ne devait pas durer, sinon dans le souvenir des fous, mais le Code Civil installait durablement le règne de l'individu et du Père. Avec Fichte, dévoilant l'hypocrisie napoléonienne comme le droit de la force, se forgeait la notion de peuple en opposition aux autres peuples à la place du Citoyen abstrait.
 
8. Démocratie de marché, salariat, psychanalyse (oedipe)

Ce qui constitue enfin le socle matériel de l'idéologie individualiste qui domine vraiment depuis peu, c'est le salariat, le revenu individuel et la concurrence de tous contre tous. Ce destin individuel trouve à s'ancrer dans un héritage paternel que la psychanalyse va recueillir.
 
9. Totalitarismes, racisme, masses

Triomphe du petit père des peuples. Identitaire et raciste. La famille est plutôt remplacée par l'État, les mouvements de jeunesse, mais le Père est glorifié par son corps (Travail, Famille, Patrie) et la génération biologique comme support de l'identité va de l'hygiénisme à l'eugénisme et au racisme. Le Père réel n'est rien au regard de l'espèce et de son guide. Effet de la collusion du pouvoir et de la science dans l'objectivation totale du "peuple" et le contrôle des corps.
 
10. Mondialisation des marchés, libération sexuelle, réussite individuelle (spectacle)

L'abaissement de toute barrière nationale achève la déstructuration des sociétés. C'est le triomphe de l'individualisme et du marché comme de l'idéologie psychanalytique du Père et du moi autonome mais aussi du spectacle dans la négation des corps (la liberté de parole est limitée pour le racisme et les drogues comme si on ne savait y répondre mais seulement s'en défendre). C'est pourtant aussi le temps de la libération sexuelle, du Féminisme et de l'effacement du père réel.
 
11. Écologie

le nouveau paradigme écologiste ne correspond pas à l'isolement individualiste et ne valorise pas la fonction paternelle mais le milieu. La diversité est plus écologique que l'homogénéité car ce qui est mis en valeur c'est la complémentarité et la solidarité plus que la fraternité (des semblables).

Il ne s'agit pas de contester la fonction du Père mais de montrer en quoi cette fonction est plus ou moins chargée, plus ou moins centrale et séparer le Père réel de sa fonction mythologique, ici de l'idéologie concurrentielle du salariat. Il s'agit de dénoncer l'utilisation de la fonction du Père comme refoulement de l'histoire collective tout aussi bien que de la structure actuelle en histoire particulière, enfermant chacun dans sa propre singularité privée d'avenir. Hors du patriarcat moderne, le père réel d'un côté et, de l'autre côté, la structure paternelle triangulaire entre le sujet et l'autre, restent efficients chacun en leur genre de même que la transmission d'une histoire et d'un langage mais ils ne sont plus confondus en un seul point (imprégnation, intériorisation, nomination - héritage, histoire, structure - origine, idéal, interdit).

Quel pas avons-nous franchit ? Celui de la diversité au lieu de la norme, de la complémentarité au lieu de la concurrence, de la solidarité au lieu de l'isolement, du concret au lieu de l'abstrait, de l'écologie plutôt que l'uniforme.