Université critique
Petit point d'histoire à l'usage des révolutionnaires
 
  1. L'université critique

    2. La philosophie-critique a d'abord été celle de Kant, limitant les prétentions de la représentation à atteindre le réel, la chose-en-soi. Pour Marx le concept de critique concerne surtout l'idéologie, contre l'illusion d'une vérité objective des représentations idéologiques, il s'agit de réintroduire le sujet, sa position de classe, sa pratique, ses rapports sociaux, ses intérêts. L'École de Francfort a repris cette exigence critique jusqu'à sombrer dans le scepticisme. Il nous faut au contraire reprendre cette critique, après Guy Debord, comme critique de l'idéologie marchande spectaculaire, de la soumission, de la passivité et de l'impuissance. La négation de l'université n'est pas un anéantissement de tout le savoir accumulé mais un recul critique. Une négation est toujours partielle (Hegel). La négation révolutionnaire de l'université ajoute plutôt une contrainte au savoir : de rendre compte de celui qui l'énonce, dénoncer ses intentions. Si un savoir est un pouvoir dans toute stratégie, il vaut mieux s'armer d'un bagage solide pour affronter le discours dominant. Au moins qu'on sache, qu'on a raison de le contester, qu'il n'a rien que la légitimité de la classe dominante. Notre but est bien la réappropriation de notre vie contre le pouvoir des spécialistes du savoir.
     
  2. Revendiquer la tradition révolutionnaire, notre histoire

    3. Il ne s'agit pas d'une simple table rase de tout savoir (nihilisme, relativisme, mysticisme) mais d'une critique de ses finalités pratiques, critique du discours dominant. Dès lors, il est essentiel de s'inscrire dans l'histoire, de ne pas céder aux sirènes du spectacle qui voudraient nous maintenir dans l'immédiateté des médias pour mieux nous manipuler et nous priver de projets. Nous devons apprendre notre histoire, revendiquer la tradition révolutionnaire. On ne peut reconstruire l'histoire, l'inventer de toutes pièces, on ne peut que l'étudier mais c'est chose facile à celui qui agit effectivement pour transformer le monde. Nous sommes un seul mouvement qui se continue, le capitalisme est un nouveau venu dans l'histoire et voudrait le faire oublier. Tous nos droits nous les avons gagnés durement et sont encore à défendre pied à pied. La liberté s'use quand on ne s'en sert pas.
     
  3. Bien suprême ou projet pratique (Platon-Aristote)

    4. Un débat vieux de 2500 ans doit être reposé, celui qui opposait Platon et Aristote. Pour Platon et sa philosophie géométrique de la certitude, il existait un idéal, un bien suprême vers lequel nous devions tendre. Cette croyance théologique se traduit politiquement par l'Utopie (La République) d'un ordre parfait où chacun a sa juste place mais où les sages ne dirigent que des singes, chacun devant simplement faire ce qu'il doit faire. Aristote, et sa philosophie biologiste du juste milieu, se détachera de plus en plus de cette prétention mystique du bien suprême à rassembler tous les biens mêmes les plus opposés. Il montrera, au contraire, que le bien est la réalisation d'une fin (une perfection). Faire quelque chose et le réussir, voilà le Bien, plaisir de l'activité, sans qu'on puisse faire la somme des projets pratiques. Le bien suprême n'est qu'une tyrannie d'un ennui mortel. Un concept contradictoire comme tous les concepts théologiques. Notre plaisir doit être déjà dans l'action passionnée, dans la résistance et la solidarité pratique. Il n'y a pas de satisfaction durable, de victoire finale garantissant notre bonheur. Aristote sachant que la pensée pratique n'avait pas l'exactitude de la pensée théorique, ne donnait pas tant à la Politique la tâche de réaliser l'utopie d'une Justice exacte sur terre, que de favoriser l'amitié et l'autarcie (la satisfaction des besoins y compris culturels), c'est-à-dire le bonheur du plus grand nombre. On ne peut se suffire d'Aristote, ni de dire que "Le monde vaut par les extrêmes et dure par les moyens" (Valéry). Il faut être ambitieux mais ne pas croire à un quelconque Paradis, juste livrer des combats décisifs en profitant des moments de bonheur dans l'action et se méfier de la révolte quand elle parle le langage du pouvoir.
     
  4. Certitude du sujet objectivation du monde (Descartes)

    5. Un événement un peu plus récent, le "Je pense donc je suis" de Descartes devait assurer la certitude du sujet, s'assurant de son doute même, platonisme à l'envers. C'est le monde alors qui devient moins sûr (l'idéalisme allemand). Le sujet ne fait plus partie du monde dont il se croit délivré, et qu'il manipule ou se représente comme extérieur. Mais c'est une illusion et une exclusion de la subjectivité du monde. Cette séparation de la nature nous libérera pourtant des liens de la tradition mais provoquera les excès du rationalisme et de la technique, de la bureaucratie et de l'économisme, d'un monde où l'homme ne peut plus vivre. Paradoxalement, le subjectivisme intégral (du marché) provoquera l'homogénéisation du monde (de la marchandise comme monde déjà vécu). Il faut réintégrer le sujet dans son monde, on ne doit pas traiter les hommes en objets, en statistiques mais en partenaires. L'homme ne doit pas être un moyen mais une fin en soi. L'économie n'est pas un processus naturel aux lois mathématiques que nous devrions subir, mais c'est nos propres actes que nous pouvons orienter à notre avantage collectif. L'économie est un ensemble de rapports sociaux, de rapports d'échanges, pas de "lois économiques". Nous ne devons jamais laisser les spécialistes, et divers techniciens, décider de notre vie mais nous devons nous réapproprier tout ce qu'ils nous ont pris.
     
  5. La liberté comme non-savoir, possibilité, responsabilité et projet

    6. La liberté est souvent identifiée à l'arbitraire. Le débat sur la liberté prend volontiers une tournure théologique et voudrait opposer une liberté absolue et un déterminisme absolu. C'est absurde. Le problème de la liberté, comme celui de la vérité, est un problème pratique. La liberté surgit du fait que nous avons des choix à faire, des possibilités qui s'offrent (que nous n'avons pas choisies) mais qui ne sont pas données d'avance (qui dépendent de nous). La liberté est rater ou profiter de l'occasion mais plus fondamentalement, c'est la possibilité d'un projet, de transformer notre monde par la lutte et le travail. Tout projet véritable est un pari, un défi. Le projet que le jour se lève me concerne peu, cela se fait sans moi. La projection vers le non-advenu, la tentative de l'action contre le courant sont la condition de toute liberté. N'est libre qu'une réflexion incertaine, une délibération contradictoire, c'est-à-dire un manque de savoir. Dieu n'est pas libre s'il connaît l'avenir, de même qu'il n'est pas libre s'il n'a pas de limites à sa puissance, s'il n'a rien qui lui résiste. La liberté absolue supposée à Dieu est toute aussi contradictoire que son savoir absolu. Un véritable choix est un jeu, un projet risqué, qui dépend de nous et n'est pas gagné d'avance (comme, pour le chat, de manger la souris). Le monde rationalisé de la technique ne nous laisse plus de choix qui ne soit déjà fait. Pourtant, il n'y a jamais de pur déterminisme historique car une lutte est toujours indécise, même la "lutte des classes". Nous sommes responsables de choisir notre camp. L'avocat saura trouver toutes les circonstances atténuantes mais l'accusateur refusera de retirer sa liberté à l'acteur, car on est au moins responsable envers les autres.
     
  6. Causalité formelle et matérielle

    7. Il faut se méfier des pensées trop simples et idéalistes. Il ne faut pas identifier Debord à Baudrillard par exemple et réduire les marchandises à un système d'objets. Il faut garder une vision matérialiste des forces en jeu, il n'y a pas qu'une causalité formelle, il y a aussi une causalité matérielle qui pèse son poids dans les enjeux de pouvoir. Le monde déjà vécu de la marchandise nous intègre dans des rapports sociaux de production et d'échanges qui sont largement matériels. Pas seulement, et il faut tenir compte des dimensions symboliques et imaginaires (magiques) tout autant puisqu'il s'agit d'un processus de valorisation, de substitution de la valeur d'échange à la valeur d'usage. Il faut utiliser toutes les ressources de l'art pour contester la société réelle et ses liens de dépendances. Mais la fin du salariat n'est pas la fin du travail, la contestation de la représentation sociale ne doit pas être l'ignorance de la réalité sociale, la lutte contre le pouvoir ne doit pas se transformer en pouvoir. Debord interprétait le communisme russe comme une forme étatique du capitalisme (spectaculaire concentré) et la révolution culturelle comme une lutte de pouvoir en Chine. Il faut analyser les forces sociales et ne pas recourir à des causes imaginaires, ne pas prendre au sérieux le discours idéologique. L'extrémisme est un idéalisme lorsqu'il ne se soucie pas de se traduire dans le réel et s'épuise en pose artistique. Il ne faut pas s'en tenir pour autant à l'état de fait mais bien transformer notre monde et chercher ensemble les voies qui mèneront au-delà.
     
  7. Pouvoir légitime ou contre-pouvoir

    8. Enfin, il faut poser le problème de la légitimité du pouvoir que nous voulons instaurer. Beaucoup veulent instaurer un "pouvoir juste" avec toutes les garanties démocratiques, et donc un pouvoir fort, incontestable, capable de changer les hommes (des hommes nouveaux !). Ils rejoignent ainsi la tradition française d'un pouvoir de droit divin, supposé juste et infaillible. L'Angleterre conquise par les Normands s'est toujours méfiée de ses souverains et de ceux qui voulaient les remplacer au nom du peuple. John Stuart Mill exprime bien ce point de vue quand il dit que "Le peuple qui gouverne n'est jamais tout-à-fait le même que le peuple qui est gouverné". A la longue, quelque soient les garanties démocratiques, ceux qui aiment le pouvoir détiennent le pouvoir. Les soi-disant garanties démocratiques permettent toute usurpation (Napoléon, Staline). Le pouvoir doit toujours rester suspect. Ce qu'il faut c'est un véritable contre-pouvoir. Même la meilleure volonté d'un de nos "représentants" qui doit prendre une décision, ne peut que bénéficier des réactions de ceux qui sont concernés. Les postes de pouvoir aujourd'hui sont largement techniques et tout technicien exerce un pouvoir qui peut nous concerner. A un pouvoir qu'on ne pourra supprimer, il faut opposer un contre-pouvoir réel des assemblées populaires, pouvoir d'opposition et de sabotage. Il ne serait pas possible de constituer la République en démocratie directe permanente, ce que Platon appelait la Théâtrocratie où quelque habile démagogue peut faire condamner Socrate à mort. Il ne faut pas abolir le droit mais le rendre plus juste, droit d'existence effectif. Ces assemblées populaires peuvent se rassembler librement pour s'opposer aux décisions administratives et soumettre nos élus à un contrôle strict, en réalisant un moment effectif de démocratie directe. Ce sont ces assemblées fédérées qui devront imposer un dépassement du capitalisme et non pas une prise du pouvoir par les armes qui reproduirait les erreurs du passé. La réappropriation de notre vie doit être imposée par nos actes décidés, elle ne peut pas être décrêtée par un bureau central. Si nous ne nous manifestons pas comme vivants, nous ne serons toujours que des chiffres, même avec un droit de vote et de sondage.

    Tout ceci, que j'ai effectivement dit, me semble bien insuffisant, de même que les Zones Autonomes Temporaires (TAZ), si elles permettent une radicalité immédiate, une réappropriation effective de la vie quotidienne (invitations dans les cantines, récupération dans les supermarchés, squatts divers), ne suffisent pourtant pas à mettre en cause le système. Toute tentative de transformer concrètement ce système semble tomber dans le réformisme sauf si la base productive est réellement changée, c'est bien le véritable enjeu. Il faut que la critique collective libère l'avenir qui sommeille encore, et nous soulève.

Université critique, Paris, le 21 mars 1998